L'œuvre représentative de Hegel durant sa jeunesse et la plus grande œuvre de la philosophie occidentale
Une nouvelle traduction fidèle aux dernières recherches de référence.

La Phénoménologie de l'Esprit n'est pas seulement l'œuvre majeure de Hegel de sa jeunesse, mais aussi l'œuvre la plus controversée de l'histoire de la philosophie occidentale.
Dans cet ouvrage, Hegel résume la théorie de la conscience, la philosophie de l'histoire, la logique dialectique, la philosophie de la nature, l'histoire de la philosophie, l'économie politique, la théorie de la société civile, la théorie de l'État, les réflexions philosophiques sur la Révolution française, l'éthique et la philosophie de la religion, et décrit le mouvement vers le développement et l'achèvement de l'esprit total à travers le processus d'expérience de la conscience individuelle.
Avec ce premier volume auto-édité, Hegel put s'imposer comme un philosophe représentant l'idéalisme allemand, surpassant Fichte et Schelling.
De plus, du point de vue de l'histoire de l'esprit, 『Phénoménologie de l'esprit』 est une œuvre novatrice qui a opéré un changement de paradigme, passant de la philosophie de la substance à laquelle la métaphysique traditionnelle et la philosophie moderne adhéraient encore à la philosophie du sujet.
Les nombreux thèmes abordés dans la Phénoménologie de l'Esprit, tels que « Le monde inversé », « La dialectique du maître et de l'esclave », « La conscience malheureuse », « La moralité et le mal absolu », « La tragédie d'Antigone », « Les Lumières et l'aliénation », « Liberté et peur dans la Révolution française » et « Religion et réconciliation », continuent d'inspirer non seulement le discours philosophique, mais aussi le domaine artistique.

Cette édition coréenne tente de surmonter les problèmes rencontrés dans les traductions existantes en utilisant l'édition de Felix Minor (1980), qui incarne fidèlement l'originalité de la Phénoménologie de l'Esprit et est devenue la norme pour les études hégéliennes.
L'édition de Felix Minor diffère des traductions existantes publiées après la mort de Hegel (édition de 1832) en ce qu'elle prend comme texte original la seule édition publiée par Hegel lui-même (édition de 1807).
Une nouvelle collection critique, publiée sur une longue période par Felix Minor, est en train de devenir une référence pour la recherche actuelle, et une nouvelle édition Pinkard a également été publiée dans le monde anglophone sur la base de cette édition critique.
La seconde édition, publiée cette fois-ci, a complété des expressions qui n'étaient pas utilisées de manière cohérente dans la première édition.

« Bien sûr, cela doit se justifier par la description du système lui-même, mais à mon sens, l’enjeu crucial est de saisir et d’exprimer la vérité non seulement comme substance, mais aussi comme sujet. »
Il convient de noter en même temps que la substantialité implique l'immédiateté des universaux ou de la connaissance, et de même l'immédiateté de l'être ou de la connaissance.
…en outre, une entité vivante n’est véritablement un sujet, ou, ce qui revient au même, une entité véritablement réelle que dans la mesure où elle est un mouvement qui s’établit, ou un médium entre elle-même et son altérité.
La substance en tant que sujet est la négativité pure et simple, et c'est précisément pour cette raison qu'elle constitue une division du simple.
Ou bien une telle entité est une dualité qui s'oppose à elle-même, ce qui est à son tour la négation de cette différence non pertinente et de l'opposition entre les deux.
Ce n'est pas l'unité fondamentale en elle-même, ni l'unité immédiate en elle-même, mais seulement cette identité qui se reconstruit d'elle-même, ou le reflet de soi-même dans l'autre, qui est vraie.
« La vérité est une création de soi-même, un cercle qui prend sa propre fin pour but, pour point de départ, et ce n’est qu’en se menant au bout et en atteignant cette fin qu’elle devient réelle. »
--- p.15∼16

« Parmi les différentes conclusions tirées des points abordés jusqu’à présent, on peut souligner les points suivants :
Autrement dit, c'est une réalité et cela ne peut être décrit que comme une discipline ou un système.
De plus, même si les soi-disant propositions ou principes fondamentaux de la philosophie sont vrais, ils sont déjà faux du simple fait qu'il s'agit de propositions ou de principes fondamentaux.
C’est pourquoi il est facile de réfuter la proposition fondamentale.
La réfutation consiste à exposer ses failles.
Mais la proposition fondamentale est déjà viciée car elle n'est qu'un universel, un principe, un point de départ.
Si la réfutation d'une proposition fondamentale est exhaustive, elle est élaborée à partir de la proposition fondamentale elle-même, et non mise en œuvre de l'extérieur par le biais d'affirmations ou d'idées qui s'y opposent.
Par conséquent, si la réfutation ne tombe pas dans l'illusion de se concentrer uniquement sur ses propres aspects négatifs et de ne pas être consciente de ses propres progrès et résultats en termes d'aspects positifs, alors la réfutation est en fait un développement de la proposition fondamentale réfutée, et donc un complément à ses défauts.
--- p.21∼22

« Il sera démontré que la conscience naturelle n’est qu’un concept de connaissance ou une connaissance illusoire. »
Cependant, puisque la conscience naturelle se considère comme directement réelle, ce voyage a une signification négative pour elle, et la réalisation de ce concept est perçue comme une perte d'elle-même.
Car la conscience naturelle perd sa propre vérité sur ce chemin.
Par conséquent, ce chemin peut être considéré comme un chemin de doute ou, plus précisément, un chemin de désespoir.
…la série de formes que traverse la conscience au cours de ce voyage constitue plutôt une histoire détaillée de la progression de la conscience vers l’apprentissage.
--- p.78∼79

« La conscience de soi, c'est la conscience de soi. »
C’est uniquement par ce biais que la conscience de soi existe véritablement.
Car c'est seulement alors que se crée l'unité avec soi-même dans son autre être, dans la conscience de soi.
…donc, le concept d’esprit existe déjà pour nous.
Ce qui se passe ensuite pour la conscience, c'est l'expérience de ce qu'est l'esprit.
L'esprit est l'entité absolue, l'unité des différentes consciences de soi qui existent indépendamment, dans leur liberté et leur indépendance complètes, c'est-à-dire nous qui sommes je et moi qui sommes nous.
« Ce n’est que dans la conscience de soi, qui est le concept de l’esprit, que la conscience atteint le point de bascule où elle échappe aux illusions colorées du monde sensoriel et à la nuit vide du monde suprasensible pour entrer dans la lumière spirituelle du présent. »
--- p.177

« L’objectif ici est un concept qui nous est déjà venu à l’esprit, à savoir une conscience de soi approuvée qui a confiance en elle-même au sein d’une autre conscience de soi libre et qui possède sa propre vérité au sein de cette même conscience de soi. »
Si nous acceptons ce but dans sa réalité, ou si nous élevons cet esprit intérieur immobile au rang d'une substance qui s'est déjà développée en notre propre être, alors le royaume de l'humanité s'ouvre au sein même de ce concept.
Car l'humanité n'est rien d'autre que l'unité spirituelle absolue de l'essence des individus au sein de leur réalité indépendante.
Autrement dit, l'humanité est en elle-même une conscience universelle de soi.
À ce stade, la conscience de soi universelle est réelle pour elle-même au sein de la conscience d'un autre, de sorte que même si la conscience de l'autre possède une indépendance complète, ou même si la conscience de l'autre est une chose pour cette conscience de soi, c'est précisément dans ce processus que la conscience de soi prend conscience de son unité avec la conscience de l'autre, et c'est seulement dans cette unité avec l'entité objective qu'elle devient conscience de soi.

--- p.340