Comment l’Église répondra-t-elle aux questions et aux défis de notre époque ?
Lisez le contexte, l'ordre du jour et les implications sociales et politiques de la réunion du conseil !

L’Église, qui s’est toujours proclamée gardienne de la vérité tout au long de ses deux mille ans d’histoire, a dû se confronter aux questions importantes de chaque époque.
Au Moyen Âge, alors que le droit divin s'opposait farouchement au pouvoir séculier ; à la Renaissance, où les nouvelles technologies et les idées novatrices menaçaient la position de l'Église ; et à l'époque moderne, où le pouvoir absolu se désagrégeait face aux idées nouvelles, qu'a cherché à protéger l'Église et quels choix a-t-elle faits pour y parvenir ? Cet ouvrage examine, dans une perspective socio-historique, 14 des 21 conciles convoqués à ce jour.
Ce livre montre le processus de formation des traditions ecclésiastiques qui ont pris racine grâce à l'interaction avec la société, plutôt que le processus inflexible de formation de la doctrine, tout en réfléchissant à la position que devrait adopter l'Église coréenne et au sens de son existence.

Quel fut donc l'événement le plus important du concile de Nicée ? Quiconque possède même une connaissance superficielle de l'histoire ou de la théologie de l'Église vous dira qu'il s'agissait de la condamnation des Ariens, qui niaient la divinité de Jésus, comme hérétiques, et de l'établissement du dogme de la Trinité.
Mais, plus important encore d'un point de vue socio-historique, l'empereur a convoqué et présidé un concile pour traiter d'importantes questions ecclésiastiques.
Cela a créé un précédent permettant au pouvoir séculier d'intervenir dans les affaires dites ecclésiastiques.
Pour justifier cette intervention, Eusèbe de Césarée, considéré comme le père de l'histoire de l'Église, qualifia l'empereur de treizième apôtre.
Les fondements de la théologie impériale qui justifiait la domination de l'empereur sur l'Église étaient posés.

--- p.18

Après le quatrième concile de Constantinople, aucun concile ne fut convoqué pendant 250 ans.
Le concile tenu en 1123 au palais du Latran, où résidait le pape, fut le premier concile dirigé par l'Église occidentale.
C'était une expression de la fierté occidentale, car il s'agissait du premier concile convoqué par le pape.
Il était peut-être naturel que la Donation de Constantin soit citée comme preuve pour justifier la convocation du concile.
La falsification de la Donation de Constantin visait à établir la suprématie du pape sur les empereurs romains d'Orient.
De plus, le « Filioque » était un produit des besoins de l'Église occidentale.
On peut y voir un sous-produit inévitable du processus de formation d'une Église latine indépendante dans un contexte de transition linguistique et culturelle.

--- p.46

Comment interpréter la querelle des Investitures, qui a alimenté un conflit si ancien entre pouvoir religieux et pouvoir temporel ? Faut-il la considérer comme une mesure visant à prévenir toute ingérence indue du pouvoir temporel dans les affaires de l’Église ? Ou bien comme une démonstration claire du statut politique de l’Église, affirmant son rôle temporel ? Ce débat a marqué le début d’une longue lutte entre pouvoir ecclésiastique et pouvoir temporel, qui s’est poursuivie tout au long du Moyen Âge et s’est prolongée jusqu’à la Réforme.
Le conflit entre le rêve du pape d’un « État fidèle à l’Église » et le rêve des monarques laïcs d’une « Église au service de l’État » constitue également un point de départ important pour comprendre la Réforme.
En ce sens, la Réforme est un événement historique qui a naturellement conduit à la transition vers une Église nationale.

--- p.60

Des pressions furent également exercées sur les mouvements hérétiques populaires, tels que les Cathares et les Vaudois, un autre groupe distinctif apparu au XIIe siècle, imposant aux dirigeants laïcs le devoir de réprimer l'hérésie (Canon 27).
Le renforcement de la papauté et la centralisation du pouvoir ont permis de transformer l'Europe en une république chrétienne effective.
Cependant, derrière cette tendance, des forces obscures se sont installées, comme l'émergence d'hérésies populaires qui s'y opposaient, l'organisation de croisades contre l'hérésie et la création de l'Inquisition.

Ainsi, bien que le long XIIe siècle soit appelé la « Renaissance du XIIe siècle », il est également connu comme la « période formatrice de la société oppressive » en Europe occidentale.
L'appréciation historique de cette période est loin d'être claire.
Par exemple, l'ordre dominicain, qui a grandement contribué au développement de la scolastique comme l'un des axes des universités médiévales, a joué un rôle central dans l'Inquisition, qui a joué un rôle de premier plan dans la création et la punition des hérétiques grâce à ses connaissances et à sa doctrine théologiques.
--- p.85

Frédéric II, empereur du Saint-Empire romain germanique, fut l'une des figures les plus importantes de l'histoire européenne durant cette période.
Outre son titre d'empereur du Saint-Empire romain germanique, il régnait également en tant que roi de Sicile, d'Allemagne et d'Italie.
De plus, il était le monarque possédant le plus vaste territoire de l'Europe médiévale, étant entré à Jérusalem sans effusion de sang lors des croisades et étant devenu roi de Jérusalem.
Ce personnage controversé, connu pour parler couramment six langues, est très respecté dans l'histoire.
Il a grandement contribué à la Renaissance en soutenant la littérature italienne et les activités littéraires en Sicile, où il résidait principalement, et fut également le premier monarque à interdire les procès sous la torture au motif qu'ils étaient superstitieux.
Un chroniqueur contemporain l'a qualifié de « merveille du monde », soulignant non seulement ses capacités exceptionnelles et son expansion de pouvoir, mais aussi ses profondes contributions à la culture et au savoir.
Il est également connu comme le premier monarque européen et le premier monarque moderne.
--- p.113-114

De ce point de vue, l'enjeu de la Réforme n'était pas la division entre catholiques et protestants.
L'équilibre entre le pouvoir religieux, notamment le catholicisme et le protestantisme, et le pouvoir séculier a basculé en faveur de ce dernier.
C’est pourquoi, dans l’histoire européenne, le XVIe siècle est considéré comme la période de l’établissement des États-nations modernes.
Lire l'Église à travers l'histoire sociale, c'est confirmer que l'Église institutionnelle n'existe pas en dehors du cours général de l'histoire.
De même qu'il n'est jamais souhaitable que la papauté soit au sommet, ce n'est pas simplement le déclin de l'Église qui a fait que la papauté a été écartée de la compétition avec le pouvoir séculier.
Il en va de même pour la perspective sur la Réforme.
Les premier et deuxième conciles de Lyon sont le point de départ d'un long récit qui nous permet de relire la Réforme.
--- p.123

L'année suivante, en 1303, Philippe IV fit arrêter le pape alors qu'il séjournait à la villa d'Agnani, lui causant une humiliation irréparable.
Finalement, le pape Boniface VIII mourut dans le désespoir.
Après la mort de ce pape italien et le règne de huit mois de son successeur, Benoît XI, lui aussi d'origine italienne, la papauté fut confiée à un Français.
Le pape français suivant élu après Benoît XI fut Clément V, qui convoqua le concile de Vienne.
L'histoire se souvient de lui moins pour avoir convoqué le concile de Vienne que pour avoir transféré la cour papale de Rome à Avignon.
Il était tout à fait naturel que tous les papes ayant régné durant les 70 ans de la papauté d'Avignon aient été français.
Il était peut-être tout à fait naturel que les papes prennent l'initiative d'aider le roi de France.

--- p.132

À mesure que ses affirmations gagnaient en popularité et se répandaient, l'Église catholique ne pouvait s'empêcher de se sentir mal à l'aise.
Finalement, il fut convoqué au concile de Constance en 1414.
Lors de ce concile, auquel il assista grâce à un sauf-conduit délivré par l'empereur du Saint-Empire romain germanique, Huss fut arrêté et torturé.
À l'issue du procès, 30 affirmations furent condamnées comme hérésie, et Huss fut brûlé sur le bûcher l'année suivante, en 1415.
Suite à cela, la Bohême forma une église nationale contre l'Église catholique romaine et lui fit la guerre.
De plus, le concile de Constance a condamné 200 des affirmations de Wycliffe comme hérésie et a ordonné que ses os soient brûlés et jetés dans la rivière, après qu'il soit mort 30 ans plus tôt (1384) et ait été enterré dans l'église de Lutterworth.

--- p.160

Mais pourquoi ce mouvement de conseils municipaux n'a-t-il pas réussi à obtenir un soutien durable et a-t-il finalement échoué ? Premièrement, l'écart entre les idéaux et la réalité était important.
L'idéal de « réforme de l'Église par la décentralisation du pouvoir » proposé par le conciliarisme a abouti à une réalité où le pouvoir, auparavant concentré entre les mains du pape, a été transféré à l'Église sur le territoire de l'État.
Il ne s'agit pas d'une décentralisation du pouvoir, mais plutôt d'une concentration du pouvoir au sein de l'Église sous une autre forme.
C’est à ce moment-là que les rois et les princes qui avaient soutenu le mouvement conciliaire hésitèrent.
Ainsi, les pouvoirs laïques cessèrent de soutenir ceux qui prônaient la suprématie du Conseil.
Deuxièmement, la raison la plus importante de la défaite des conciliaristes est que le programme de réformes qu'ils ont proposé n'offrait aucune incitation aux dirigeants laïcs.
Si le but du mouvement conciliaire était de décentraliser les pouvoirs concentrés entre les mains du pape et d'accorder une autonomie aux Églises locales, l'intérêt des monarques séculiers allait plus loin : ils cherchaient à placer les Églises relevant de leur juridiction sous une certaine influence étatique, s'assurant ainsi qu'elles (…)

--- p.183