préface

Partie 1 : L'iconoclasme et l'iconoclasme à Joseon

1.
Statues sur la montagne

Absence de religion et excès de religion
Le paysage « protestant » de la religion coréenne
La religion à travers les images
La statue de Wang Geon est vénérée comme un dieu
Messager taoïste envoyé par l'empereur
L'abbé qui voulait devenir à la fois pape et kaiser
Les dieux ont-ils une famille ?
dieux standardisés
Des dieux aux dieux
mouvement iconoclaste des lettrés confucéens
La statue de la Vierge Marie détruite par un moine

2.
L'image de l'hérésie

La foi bouddhiste de la famille royale
On ne peut pas s'incliner devant une statue de Bouddha.
L'empereur Wu de Liang et l'empereur Yongle, qui étaient favorables au bouddhisme
os de Bouddha séchés et pourris
Le visage jaune de Shakyamuni
La statue de Bouddha à l'origine des migrations
Statue de Bouddha décapité
Statue de Bouddha assis
statue de Bouddha possédée
Bouddha en sueur
Statues shintoïstes et bouddhistes
L'iconoclasme contre les nouveaux dieux
crucifix ensanglanté

3.
La nature du confucianisme

Le jeune Kim Jong-jik et le tombeau de Confucius de Seongju
Le temple de Confucius et le palais de Bouddha
Du Confucius errant à l'empereur
Le Saint-Esprit et les démons
Le sanctuaire confucéen de Sosang
Le sanctuaire confucéen de Shinju
L'image de Confucius à Joseon telle que perçue par les envoyés chinois
100 ans de coutumes sales
Une statue digne de Confucius à contempler
Réforme rituelle du système familial
Statue de Confucius enterrée dans le sol

Deuxième partie : Le chaman et le lettré confucéen

4.
La conquête du chamanisme par le confucianisme

Confucianisation et christianisation
La fondation de Joseon comme réforme religieuse
Des chamans accomplissent des rituels de pluie
Rituels nationaux pour apaiser les esprits vengeurs
Deux étapes : religion officielle et religion populaire
Des chamans expulsés de Hanyang
Des chamans dans le palais
Châtiment des chamans

5.
Un chaman « étrange » et un fonctionnaire local « héroïque »

La tradition chamanique qui a été créée
De journaliste à Dangun
Les chamans dans les classiques confucéens
Le chaman divin et le chaman humble
chamans maléfiques
Un policier et un chaman
Modèle Seomunpyo
La défaite de Ham Yu-il et la victoire d'An Hyang
L'âge des gouverneurs héroïques
La vengeance du dieu insulté

6.
La lutte entre les dieux et les morts

Les érudits confucéens sur la scène de la religion populaire
Des érudits qui invoquent des fantômes
Guerriers exorcistes
Ogeumjamshin et Samcheok Seonghwangshin
Heo Gyun, qui a accusé Dieu
La Vierge Marie de Jirisan et Kim Jong-jik
Des érudits qui rencontrent des dieux dans leurs rêves
Qualification pour vénérer les dieux ancestraux
Entre rites et rituels ancestraux
Expériences de mort imminente d'universitaires
vrais et faux chamans

Conclusion
principal
Références

L'autoritarisme est-il dû au confucianisme, et le chamanisme au chamanisme ?

L'oppression et la résistance qui se sont produites lors du processus de confucianisation à Joseon,
Exploration des origines de la structure duale du confucianisme et du chamanisme

La réforme religieuse et l'iconoclasme de Joseon qui ont commencé avec la fondation de la nation

On dit souvent que la religion institutionnelle de la Corée présente les caractéristiques d'un autoritarisme « confucéen » et d'une divination « chamanique ».
On attribue au confucianisme la culture religieuse patriarcale qui vénère les pasteurs et les moines, et au chamanisme le fait de voir des gens prier pour la réussite devant les écoles où se déroule l'examen d'entrée à l'université.
Est-ce vraiment vrai ? L'auteur explique que cette perspective repose sur une relation causale inversée.
L'apparence actuelle de la culture religieuse coréenne n'est pas un vestige de la tradition.
Quel processus historique a donc traversé la culture religieuse coréenne pour devenir ce qu'elle est aujourd'hui ?

Cet ouvrage examine le processus dynamique de réforme religieuse qui s'est déroulé sur une longue période durant la dynastie Joseon.
Joseon tenta d'établir un nouveau système de gouvernement par le biais du confucianisme.
Ce projet a débuté lors de la fondation de Joseon et s'est poursuivi jusqu'à la chute de la dynastie.
L'auteur qualifie de confucianisation ce processus, qui s'est déroulé dans tous les domaines de la politique, de l'idéologie, de la société et de la culture.
La confucianisation est l'expression correspondante pour la christianisation en Europe.
La christianisation est le processus de conquête de l'hérésie et du paganisme qui rejetaient le christianisme.
Un processus long et violent, comprenant des chasses aux sorcières et l'Inquisition, fut mis en œuvre pour convertir les monarques païens et christianiser les individus.
Le confucianisme, contrairement au christianisme, n'imposait ni conversion ni affiliation exclusive.
Tout en se prétendant érudit confucéen, il a su maintenir un équilibre entre les rituels et les pratiques bouddhistes et taoïstes.


Cependant, la situation a changé lorsque le néo-confucianisme de la dynastie Song a pénétré la péninsule coréenne.
Alors que le confucianisme se concentrait sur les institutions et les systèmes rituels de l'État, le néo-confucianisme a considérablement élargi son champ d'application pour inclure le développement personnel et la cosmologie, qui étaient les domaines du bouddhisme et du taoïsme.
Désormais, Yuja pouvait atteindre l'état de saint par la pratique, sans avoir à emprunter les systèmes du bouddhisme ou du taoïsme.
Les érudits confucéens de la fin de la dynastie Goryeo et du début de la dynastie Joseon commencèrent à développer une identité nettement différente de celle du passé.
Du point de vue de l'histoire religieuse, la fondation de Joseon marqua également le début de la confucianisation à travers le néo-confucianisme.
Dans cet ouvrage, l'auteur aborde la signification du confucianisme sous un angle légèrement différent.
La confucianisation s'apparentait davantage à une réforme religieuse qui visait à réformer non seulement les questions idéologiques et institutionnelles, mais aussi l'ensemble de la culture.


Pourquoi les érudits confucéens de Joseon, un pays confucéen, ont-ils détruit les statues de Confucius ?

La confucianisation s'est déroulée de deux manières différentes et à deux étapes : religion officielle et religion populaire.
Dans la première partie, nous explorons comment la religion de la dynastie Goryeo, qui utilisait une imagerie riche, s'est transformée en une culture religieuse iconoclaste à travers le processus de confucianisation.
Jusqu'au début de la dynastie Joseon, les statues des dieux de la montagne et des dieux de la ville étaient faites d'argile, de bois ou de métal.
Dieu a aussi une famille, alors ils lui font une statue, l'adorent ensemble et accomplissent des sacrifices.
On trouvait de tels sanctuaires dans tout le pays.
Mais de nos jours, il est difficile de trouver des lieux ou des cérémonies de ce genre.
Cela s'explique par le fait que les demeures des dieux, qui étaient remplies d'images pendant la majeure partie de la dynastie Joseon, ont été détruites ou remplacées par d'autres choses.
Les érudits confucéens rejetaient également le bouddhisme.
Vous appréciez peut-être personnellement le bouddhisme, et votre famille a peut-être perpétué des rituels bouddhistes.
Toutefois, il ne devrait y avoir aucune statue bouddhiste dans les palais des pays confucéens.


« Au XVIe siècle, les érudits confucéens détruisaient des statues bouddhistes, incendiaient des sanctuaires et jetaient des statues de dieux. »
L'iconoclasme a abouti à la destruction de la statue de Confucius, l'objet le plus sacré du confucianisme.
Les statues historiques de Confucius qui se trouvaient encore à Kaesong et à Pyongyang ont été retirées par l'État.
L'idée était que servir les dieux était comme le bouddhisme, et que c'était une coutume barbare.

Qu’est-ce qui a motivé la destruction non seulement des statues d’esprits de la montagne et de Bouddha, mais aussi de celles de Confucius, vénéré comme un saint dans la tradition confucéenne ? Pourquoi la destruction des icônes a-t-elle été plus rigoureuse sous la dynastie Joseon, périphérique, que sous la dynastie Ming, épicentre de la réforme rituelle ? Pour répondre à ces questions, la première partie examine minutieusement comment la confucianisation s’est opérée sous Joseon sur les plans rituel, pratique et matériel.
Un autre objectif du confucianisme était d'éradiquer le chamanisme.
Tout d'abord, les chamans étaient exclus des cérémonies officielles de l'État.
Et le chaman fut banni de Hanyang.
Cependant, lorsque des problèmes tels que la sécheresse ou la maladie d'un membre de la famille royale survenaient, ils devaient faire appel aux chamans.
Exclure complètement le chamanisme de la sphère institutionnelle n'a pas été facile.
Finalement, à la fin de la dynastie Joseon, la plupart des éléments chamaniques avaient disparu de la sphère religieuse officielle.
Finalement, le confucianisme devint la religion officielle.


Qui est le plus doué pour gérer les fantômes ?
Une confrontation tendue entre un chaman et un érudit au sujet des dieux et des morts

La deuxième partie examine comment la confucianisation et le chamanisme ont été mis en œuvre dans le domaine de la religion populaire.
Les érudits confucéens considéraient les chamans comme des êtres superficiels et non civilisés qui pratiquaient la sorcellerie et trompaient le peuple.
Bien que le chamanisme ait été exclu et banni de la sphère religieuse officielle, le confucianisme et le chamanisme ont coexisté pendant un certain temps.
Le chamanisme n'existait que de façon limitée, se résumant à la mobilisation de chamans pour des rituels visant à faire tomber la pluie lors de graves sécheresses.
À mesure que les exemples confucéens étaient affinés, les éléments chamaniques étaient progressivement bannis.


La situation dans le domaine des religions populaires était différente durant la même période.
Bien que le gouvernement central soit parvenu à exclure le chamanisme de Hanyang, le pouvoir dirigeant de l'État prémoderne ne pouvait s'étendre au-delà de la capitale.
La répression du chamanisme dans les provinces fut menée par les autorités locales et les familles nobles locales.
Les érudits confucéens cherchaient à renforcer leur domination culturelle dans la région.
Cependant, cette région était dominée par des experts en religion populaire tels que des chamans et des sorciers.
C'est ici même que s'est déroulée la compétition féroce.
Les seigneurs n'avaient aucun pouvoir de contrainte, ni légal ni physique.
Comme aucun des deux camps n'était nettement supérieur, cela dura beaucoup plus longtemps et fut beaucoup plus fastidieux que la confucianisation qui eut lieu sur la scène religieuse officielle.

« La manière dont les responsables locaux se sont détachés du chamanisme était qualitativement différente des discussions qui se déroulaient au tribunal. »
La manière générale d'aborder le chamanisme dans le cadre institutionnel des débats consistait à examiner la voie et la méthode appropriées à travers les écritures et les précédents du passé.
Cependant, lorsque des responsables locaux tentent de persuader les résidents locaux, ce type de discussion théorique et normative a rarement lieu.
Ce qui frappe, c'est la démonstration de puissance.
Plus le renversement du chamanisme était audacieux, rapide et violent, plus il avait de chances de réussir.
Le fait que les fonctionnaires qui ont commis de tels blasphèmes n'aient pas subi la vengeance des fantômes était une preuve manifeste que leur pouvoir était supérieur à celui des fantômes des chamans.

Dans le domaine de la religion nationale, la logique des rites ne fonctionnait pas, et la critiquer comme un acte chamanique n'avait aucun sens.
Pour communiquer avec les dieux et accomplir des rituels pour les morts, les chamans détenaient un avantage considérable.
Les érudits confucéens rivalisaient férocement pour usurper la position occupée par les chamans.
La résistance du chaman à cela était également formidable.
Les érudits confucéens ont tenté d'abolir le chamanisme, mais dans la vie des gens ordinaires, le chamanisme jouait un rôle religieux que le confucianisme ne pouvait remplacer.
Cela a créé une structure culturelle religieuse coréenne unique, mêlant confucianisme et chamanisme.
La deuxième partie dépeint avec force la confrontation féroce entre le chaman et le lettré confucéen.


Cet ouvrage présente l'histoire religieuse de la dynastie Joseon à travers un large éventail de sources.
Ce livre nous permettra non seulement de découvrir la formation et l'évolution de la culture religieuse coréenne prémoderne, mais aussi de comprendre les fondements sur lesquels repose la culture religieuse coréenne actuelle.