L'ère rouge
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Description
Introduction au livre
Cette année, qui marque le 80e anniversaire de la Libération, marque également le 100e anniversaire de la fondation du Parti communiste de Corée.
Depuis sa fondation, le Parti communiste a toujours combattu avec la plus grande ardeur dans la lutte anti-japonaise.
Ceux qui pensaient que nous devions aller au-delà de la reconquête de notre pays et nous diriger vers une société meilleure rêvaient d'une société nouvelle pour les plus opprimés et la défendaient, prônant avec audace des programmes radicaux tels que « l'anti-impérialisme, la libération des minorités ethniques, la garantie d'un salaire minimum, l'indemnisation des accidents du travail, la participation des travailleurs à la gestion, la réforme agraire, la dépénalisation de l'homosexualité, la légalisation de l'avortement et le congé de maternité payé ».
Cet ouvrage, qui fait revivre le mouvement communiste coréen durant l'entre-deux-guerres (entre les Première et Seconde Guerres mondiales), que l'on peut appeler « l'ère rouge », réinterprète le mouvement de gauche coréen dans un contexte historique mondial et éclaire d'un jour nouveau la manière dont le mouvement communiste coréen a interagi avec les mouvements en Russie, en Allemagne, en Chine et dans d'autres pays à cette époque.
Elle analyse également les caractéristiques puissantes et uniques du mouvement communiste colonial coréen, qui combinait des caractéristiques nationales, démocratiques et révolutionnaires de classe.
En outre, cet ouvrage présente les parcours intellectuels des personnes impliquées dans les activités du Parti communiste ainsi que les travaux de recherche originaux et novateurs des penseurs marxistes coréens. Il examine également l'influence des débats internes au Parti, du renouvellement de son programme et de son analyse, de sa stratégie et de sa pratique de la société coréenne sur la pensée de ses contemporains.
Nous examinons l'héritage de « l'ère rouge », qui a persisté malgré le déclin du mouvement et les tentatives constantes de reconstruction après la dissolution du Parti communiste coréen par les Japonais en 1928, et nous nous demandons si une continuation critique du mouvement communiste coréen colonial est possible dans le contexte actuel.
L'auteure Park No-ja, née en Union soviétique et naturalisée coréenne, reconstitue avec minutie ce que nous ignorions jusqu'alors des pratiques philosophiques, sociales et politiques de « l'ère rouge de la Corée coloniale » en examinant non seulement des documents provenant des archives du Komintern, mais aussi des sources primaires du Japon, de Corée, de Russie et de Chine.
À l’heure où la crise du système capitaliste se fait sentir partout, avec la reprise des guerres d’agression impérialistes, l’émergence d’un anticommunisme du XXIe siècle associé à diverses formes de haine, et l’apparition dans le monde entier d’aspects fascistes de l’anti-immigration et de l’anti-diversité, ce livre rejette « l’oubli intentionnel » et offre une piste pour naviguer dans « l’ère de l’extrême droite ».
Depuis sa fondation, le Parti communiste a toujours combattu avec la plus grande ardeur dans la lutte anti-japonaise.
Ceux qui pensaient que nous devions aller au-delà de la reconquête de notre pays et nous diriger vers une société meilleure rêvaient d'une société nouvelle pour les plus opprimés et la défendaient, prônant avec audace des programmes radicaux tels que « l'anti-impérialisme, la libération des minorités ethniques, la garantie d'un salaire minimum, l'indemnisation des accidents du travail, la participation des travailleurs à la gestion, la réforme agraire, la dépénalisation de l'homosexualité, la légalisation de l'avortement et le congé de maternité payé ».
Cet ouvrage, qui fait revivre le mouvement communiste coréen durant l'entre-deux-guerres (entre les Première et Seconde Guerres mondiales), que l'on peut appeler « l'ère rouge », réinterprète le mouvement de gauche coréen dans un contexte historique mondial et éclaire d'un jour nouveau la manière dont le mouvement communiste coréen a interagi avec les mouvements en Russie, en Allemagne, en Chine et dans d'autres pays à cette époque.
Elle analyse également les caractéristiques puissantes et uniques du mouvement communiste colonial coréen, qui combinait des caractéristiques nationales, démocratiques et révolutionnaires de classe.
En outre, cet ouvrage présente les parcours intellectuels des personnes impliquées dans les activités du Parti communiste ainsi que les travaux de recherche originaux et novateurs des penseurs marxistes coréens. Il examine également l'influence des débats internes au Parti, du renouvellement de son programme et de son analyse, de sa stratégie et de sa pratique de la société coréenne sur la pensée de ses contemporains.
Nous examinons l'héritage de « l'ère rouge », qui a persisté malgré le déclin du mouvement et les tentatives constantes de reconstruction après la dissolution du Parti communiste coréen par les Japonais en 1928, et nous nous demandons si une continuation critique du mouvement communiste coréen colonial est possible dans le contexte actuel.
L'auteure Park No-ja, née en Union soviétique et naturalisée coréenne, reconstitue avec minutie ce que nous ignorions jusqu'alors des pratiques philosophiques, sociales et politiques de « l'ère rouge de la Corée coloniale » en examinant non seulement des documents provenant des archives du Komintern, mais aussi des sources primaires du Japon, de Corée, de Russie et de Chine.
À l’heure où la crise du système capitaliste se fait sentir partout, avec la reprise des guerres d’agression impérialistes, l’émergence d’un anticommunisme du XXIe siècle associé à diverses formes de haine, et l’apparition dans le monde entier d’aspects fascistes de l’anti-immigration et de l’anti-diversité, ce livre rejette « l’oubli intentionnel » et offre une piste pour naviguer dans « l’ère de l’extrême droite ».
indice
Introduction_ 1919 à la fin des années 1930 : L’ère rouge mondiale et la Corée coloniale
Partie 1.
groupe
Chapitre 1 : Les principaux acteurs du mouvement communiste coréen
Chapitre 2 : Factions et luttes de factions
Chapitre 3 : Le programme communiste
Partie 2.
nouvelles connaissances
Chapitre 4 : La philosophie marxiste de Park Chi-woo
Chapitre 5 : Le concept et l'histoire d'une nation socialiste
Chapitre 6 : Observations de Kim Sa-ryang sur les zones libérées de Chine en 1945
Chapitre 7 : Moscou, la capitale rouge vue par un voyageur coréen
Post-scriptum : Le socialisme en Corée du Sud et en Corée du Nord
Conclusion : L'ère rouge de Joseon
Remerciements
Note du traducteur
Recommandation_Rejeter l'oubli !
principal
Références
Recherche
Partie 1.
groupe
Chapitre 1 : Les principaux acteurs du mouvement communiste coréen
Chapitre 2 : Factions et luttes de factions
Chapitre 3 : Le programme communiste
Partie 2.
nouvelles connaissances
Chapitre 4 : La philosophie marxiste de Park Chi-woo
Chapitre 5 : Le concept et l'histoire d'une nation socialiste
Chapitre 6 : Observations de Kim Sa-ryang sur les zones libérées de Chine en 1945
Chapitre 7 : Moscou, la capitale rouge vue par un voyageur coréen
Post-scriptum : Le socialisme en Corée du Sud et en Corée du Nord
Conclusion : L'ère rouge de Joseon
Remerciements
Note du traducteur
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Références
Recherche
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Dans le livre
Ils ont également anticipé à bien des égards le monde intellectuel de l'après-1945.
Au milieu et à la fin des années 1930, alors que les idéologies étatiques totalitaires gagnaient en popularité dans de nombreux pays européens, dans l'Empire japonais et en République de Chine, des marxistes coréens pionniers ont fourni une analyse critique des racines intellectuelles, philosophiques et sociopolitiques du fascisme.
Ils s'opposaient au nationalisme culturel contemporain de Joseon, qui s'engageait sur une voie similaire à l'essentialisation conservatrice de la « culture nationale ».
Ils furent les premiers à remettre fondamentalement en question le concept essentialisé de « nation » ou d’« histoire nationale », démontrant clairement que les nations naissent dans le processus de développement capitaliste moderne et que les caractéristiques permanentes, anhistoriques et immuables souvent exprimées sous le terme de « nationalité » dans les écrits nationalistes populaires sont une fiction.
Il s'agissait d'un petit groupe d'érudits polémistes qui soulignaient les dangers inhérents à la fétichisation non critique de l'« essence joseonienne » primitive et primordiale de l'ancienne Joseon et au culte nationaliste de Dangun, le monarque fondateur mythique de Joseon dans les années 1930.
--- p.39~40
L'État-providence et la participation des travailleurs à la gestion ne sont pas des mesures radicales comparées à l'objectif ultime de « construction du socialisme », qui était le but de la lutte des communistes durant l'ère coloniale.
Mais il existe un point commun évident.
Comme je l'ai déjà clairement indiqué, les radicaux de l'ère rouge souhaitaient que leur État-parti idéal démocratise complètement la société en permettant aux masses socialement marginalisées d'accéder à une mobilité sociale massive, voire aux postes de direction du système économique nationalisé.
En Corée aujourd'hui, la plupart des héritiers du radicalisme du passé ne rêvent plus de construire un État-parti et de nationaliser l'économie.
Ils sont toutefois attachés à des réformes qui permettront de créer une société plus démocratique sur le plan socio-économique.
Ils souhaitent la gratuité de l'enseignement supérieur pour garantir la mobilité sociale des personnes issues de milieux défavorisés, et la démocratie sur le lieu de travail pour renforcer le pouvoir d'action des travailleurs en leur donnant une plus grande appropriation du processus de production et des problématiques liées à leur lieu de travail.
Le degré de radicalisme du mouvement de gauche coréen actuel, à l'instar de la situation mondiale, atteint à peine celui de « l'ère rouge ».
Néanmoins, les deux mouvements sont essentiellement similaires ou proviennent d'inspirations apparentées.
--- p.44
S'il y a jamais eu un endroit où l'expression de Marx, « l'ouvrier n'a rien à perdre que ses chaînes », s'appliquait de manière visible, c'était bien la Corée coloniale.
Contrairement à l'Allemagne ou même à la Russie (où la démocratie représentative a été instaurée après la révolution de 1905 et où les travailleurs ont obtenu des droits de vote limités), les travailleurs coréens n'étaient pas des citoyens.
Ils étaient gouvernés sans droit de vote et devaient payer des impôts.
Dans la plupart des cas, l'emploi était précaire et les salaires étaient considérablement inférieurs à ceux de leurs collègues japonais, mais les lois japonaises sur les usines ne s'appliquaient pas à la colonie japonaise de Corée, et la première division des affaires du travail du Bureau des affaires intérieures du gouvernement général n'a été créée qu'en 1941.
Le radicalisme ouvrier était à la fois spontané et puissant, et la vision des radicaux de l'intelligentsia pour une modernité alternative était donc vouée à se combiner avec l'aspiration naturelle des travailleurs à se réinventer en maîtres plutôt qu'en esclaves dans le processus de production en usine.
Ce sont les tendances radicales qui régnaient dans les usines qui ont donné aux intellectuels radicaux l'espoir et l'inspiration nécessaires pour développer une vision culturelle socialiste en Corée.
--- p.86
Commençant par un débat au début des années 1920 entre la faction d'Irkoutsk du Parti communiste coréen, qui était principalement basée à l'étranger, et la faction de Shanghai du Parti communiste coréen, le débat sur l'approche nationale versus l'approche de classe s'est poursuivi entre les différentes factions au sein du mouvement communiste coréen au milieu des années 1920.
Les principaux acteurs du débat étaient la Société du mardi (illégale), directement liée à la faction communiste d'Irkoutsk ; l'Ilwolhoe, fondée en 1925 par des étudiants coréens étudiant à Tokyo sur la base d'une idéologie léniniste stricte ; la faction de Séoul (illégale) et la faction ML (marxiste-léniniste) (illégale), qui étaient liées à la faction de Shanghai.
La faction ML, un réseau informel de combattants, tenta fin 1926 d'organiser un Parti communiste coréen unifié (communément appelé le « Troisième ») qui surmonterait les factions et s'appuierait sur la théorie orthodoxe.
Toutes les factions ont tenté de contribuer à l'immense tâche d'introduire les fondements du marxisme dans la sphère publique de Joseon.
Jeong Baek (1899-1950), Lee Seong-tae (1901-1938) et d'autres militants des factions de Séoul et de Shanghai ont dirigé la maison d'édition marxiste Minjungsa de 1923 à 1925, qui a publié, par exemple, la première traduction coréenne de l'œuvre fondatrice de Marx de 1849, Travail salarié et Capital.
La majeure partie était basée sur la version japonaise existante.
--- p.105~106
An Gwang-cheon a mis davantage l'accent sur le rôle des intellectuels dans le mouvement communiste coréen.
À une époque où les fondements du mouvement de masse étaient encore en train de se former et où la classe ouvrière entrait tout juste dans l'arène de la lutte politique, An Gwang-cheon a souligné que le terme « intelligentsia », qui avait des connotations spécifiques d'origine russe, devait jouer un « rôle important » dans les mouvements nationalistes et communistes.
Tout en reconnaissant les faiblesses des intellectuels — leurs luttes organisationnelles constantes et la tendance des intellectuels plus modérés à « dégénérer en réformistes et à faire des compromis avec la bourgeoisie » —, Ahn Gwang-cheon a souligné leurs points forts.
En tout cas, contrairement aux intellectuels des « pays avancés », les intellectuels de la Corée coloniale, moins développée industriellement, n’avaient pas de lien direct avec le processus de production capitaliste et n’adoptaient donc pas une attitude de soumission envers les capitalistes.
À l’inverse, ils avaient tendance à « nourrir un mécontentement relativement fort à l’égard de diverses contradictions sociales ».
Tout en reconnaissant que la domination des intellectuels était une faiblesse du communisme de Joseon, An Gwang-cheon reconnaissait dans une certaine mesure l'inévitabilité du rôle exagéré des intellectuels.
--- p.123
Le Komintern considérait explicitement les nationalismes anticoloniaux comme des alliés potentiels, quoique temporaires, tout en condamnant comme réactionnaires les nationalismes trop étroitement liés aux grandes puissances, impliqués dans des entreprises coloniales ou poursuivant une expansion territoriale.
Par exemple, le Komintern et son parti communiste palestinien affilié, représentant la Grande-Bretagne et d'autres colonialistes, ont défini le sionisme comme une « force militaire de l'impérialisme » qui réprimait le nationalisme (légitime et révolutionnaire) des « masses arabes ».
Partageant pleinement ce point de vue, les marxistes coréens accusaient les sionistes de s'appuyer sur la puissance de l'Empire britannique.
Le Kuomintang était (relativement) progressiste jusqu'au coup d'État anticommuniste de 1927, mais après cela, son nationalisme a été naturellement redéfini comme réactionnaire.
--- p.214
Si l'on considère le cours de l'histoire mondiale depuis l'époque où Marx a présenté pour la première fois un idéal alternatif de modernité jusqu'à nos jours, une chose est claire.
Que ce soit au cœur euro-américain du système capitaliste mondial ou en semi-périphérie et en périphérie, où divers plans de rattrapage sont mis en œuvre selon les situations, le capitalisme est resté et reste le mode de production dominant.
Au contraire, dans ses domaines fondamentaux, le capitalisme a été renforcé par les réformes sociales-démocrates du XXe siècle, qui ont transformé sociopolitiquement la classe ouvrière en citoyens les plus loyaux, en producteurs efficaces et en consommateurs avisés dans une société capitaliste de bien-être.
Si telle était la situation dans les berceaux de l'industrialisme d'Europe occidentale, avec leurs mécanismes démocratiques bien établis et leurs niveaux élevés d'organisation ouvrière, alors les « cousins » idéologiques (semi-)périphériques des sociaux-démocrates européens – les bolcheviks ou leurs successeurs chinois et nord-coréens – auraient du mal à progresser vers l'abolition du mode de production capitaliste lui-même, étant donné la tâche supplémentaire de se défendre contre les empiètements impérialistes des puissances hégémoniques centrales.
--- p.290
Bien que la police japonaise ait réussi à détruire partiellement ou totalement la plupart des groupes clandestins actifs depuis plusieurs années, la résurgence persistante de nouveaux groupes a finalement permis aux communistes coréens de lier leur vision d'une modernité alternative aux luttes quotidiennes des masses de travailleurs et de paysans coréens, tant dans les zones urbaines que rurales.
Ce qui avait commencé comme un cercle d'intellectuels s'est transformé en un véritable mouvement populaire au milieu des années 1930.
Il n’est pas surprenant que la police japonaise, dans ses rapports sur la situation en Corée, ait mis en évidence les incidents de syndicats rouges de marins et de dockers découverts à Songjin, Busan, Wonsan et dans d’autres ports coréens en 1933.19 Le communisme devenait une force avec laquelle il fallait compter, malgré l’absence d’un centre de parti formellement organisé.
--- p.318
Le travail d'organisation communiste a joué un rôle crucial en permettant aux opprimés des zones urbaines et rurales, aux ouvriers et aux paysans qui participaient aux cours du soir et aux groupes de lecture animés par l'Union rouge et les radicaux, d'établir leur propre identité en tant que sujets socio-politiques.
De plus, les communistes ont aidé leurs sympathisants de base à renforcer leur capacité d'action dans les luttes de la vie quotidienne et à exprimer leurs revendications et leurs aspirations.
Cependant, les méthodes d'opération des communistes clandestins ne pouvaient évidemment pas rivaliser avec l'appareil policier de l'État colonial.
--- p.320
La gauche en Corée pendant la guerre a été persécutée de la même manière qu'au Japon continental, en Allemagne ou en Hongrie, mais elle n'a jamais été complètement éradiquée.
Dès la fin de la domination coloniale japonaise, les anciens réseaux de gauche ont été réactivés et se sont associés aux comités populaires qui ont vu le jour partout.
Les comités populaires de Corée du Sud, à nouveau soumis à l'oppression américaine, finirent par devenir une base de soutien importante pour la Corée du Nord nouvellement formée.
De nombreuses figures communistes nationales de l'époque coloniale, notamment Pak Hon-yong, devenu chef des communistes sud-coréens après 1945 puis ministre des Affaires étrangères de la Corée du Nord, ont joué un rôle politique très important après la libération.
Même l'anticommunisme intransigeant du régime sud-coréen n'a pas pu empêcher les militants de gauche qui avaient survécu à l'ère coloniale, et qui adoptaient désormais une position social-démocrate, de poursuivre leurs activités politiques dans les années 1950 et 1960, de se renforcer grâce à leurs liens avec le mouvement ouvrier émergent des années 1980, et de donner naissance au mouvement progressiste de gauche qui poursuit encore aujourd'hui ses luttes sur la scène politique et sociale de la Corée du Sud.
Mais là encore, à l'instar du Japon continental ou de nombreuses sociétés d'Europe centrale, la plus grande contribution historique du socialisme de l'entre-deux-guerres en Corée réside dans le rôle de la gauche dans la vie intellectuelle coréenne.
C’est précisément ce rôle que porte cette étude.
--- p.321~322
Selon Park Chi-woo, la « liberté individuelle » a été inventée lors de la transition vers le capitalisme moderne et marque une rupture avec l’ère prémoderne, dominée par un système de statut conféré par le destin et la naissance.
Cependant, les contradictions inhérentes à l'économie capitaliste libérale (le phénomène de baisse du taux de profit dû au déséquilibre entre la surproduction et la sous-consommation des travailleurs, qui a à son tour entraîné un afflux de capitaux vers la militarisation) ont engendré, avec les guerres mondiales, une économie planifiée et une société fasciste incompatibles avec la forme originelle de la liberté bourgeoise et qui lui étaient étrangères.
D'un point de vue dialectique, la liberté de l'individu bourgeois s'est niée elle-même dans le développement historique du capitalisme.
--- p.324~325
Dès lors, faut-il juger la philosophie, les récits de voyage et les débats de gauche en Corée des années 1920 et 1930, compte tenu de leurs limites évidentes liées à l'époque, uniquement comme des représentations moscovites et exagérées du « progrès », et comme des prophéties dogmatiques et erronées sur l'autodestruction inhérente de la « culture bourgeoise » ? Si leurs limites étaient manifestes, leurs réussites l'étaient tout autant.
La représentation exagérée d’une nouvelle utopie soviétique, débarrassée de ses nuances gênantes « non essentielles », a servi, en tout cas, de ciment qui a renforcé la mobilisation sans précédent d’en bas, permettant aux ouvriers et paysans « rouges » (voir chapitre 1), inspirés par le récit soviétique du « futur dans le présent », de s’organiser, de s’éduquer et de s’émanciper, et de formuler leurs rêves en termes modernes.
Ils devinrent par la suite un précédent historique important et une source d'inspiration pour les intellectuels radicalisés qui menèrent la lutte pour la démocratisation en Corée du Sud dans les années 1980.
De plus, les revendications communistes de l’époque coloniale en faveur d’un État-providence, inspirées par la réforme agraire et celles de l’époque soviétique, ont conduit à des réformes dans la Corée du Nord post-libération, qui est devenue l’un des premiers États-providence du tiers monde à mettre officiellement en œuvre l’éducation et les soins de santé gratuits au milieu des années 1950 (voir chapitre 3).
Au milieu et à la fin des années 1930, alors que les idéologies étatiques totalitaires gagnaient en popularité dans de nombreux pays européens, dans l'Empire japonais et en République de Chine, des marxistes coréens pionniers ont fourni une analyse critique des racines intellectuelles, philosophiques et sociopolitiques du fascisme.
Ils s'opposaient au nationalisme culturel contemporain de Joseon, qui s'engageait sur une voie similaire à l'essentialisation conservatrice de la « culture nationale ».
Ils furent les premiers à remettre fondamentalement en question le concept essentialisé de « nation » ou d’« histoire nationale », démontrant clairement que les nations naissent dans le processus de développement capitaliste moderne et que les caractéristiques permanentes, anhistoriques et immuables souvent exprimées sous le terme de « nationalité » dans les écrits nationalistes populaires sont une fiction.
Il s'agissait d'un petit groupe d'érudits polémistes qui soulignaient les dangers inhérents à la fétichisation non critique de l'« essence joseonienne » primitive et primordiale de l'ancienne Joseon et au culte nationaliste de Dangun, le monarque fondateur mythique de Joseon dans les années 1930.
--- p.39~40
L'État-providence et la participation des travailleurs à la gestion ne sont pas des mesures radicales comparées à l'objectif ultime de « construction du socialisme », qui était le but de la lutte des communistes durant l'ère coloniale.
Mais il existe un point commun évident.
Comme je l'ai déjà clairement indiqué, les radicaux de l'ère rouge souhaitaient que leur État-parti idéal démocratise complètement la société en permettant aux masses socialement marginalisées d'accéder à une mobilité sociale massive, voire aux postes de direction du système économique nationalisé.
En Corée aujourd'hui, la plupart des héritiers du radicalisme du passé ne rêvent plus de construire un État-parti et de nationaliser l'économie.
Ils sont toutefois attachés à des réformes qui permettront de créer une société plus démocratique sur le plan socio-économique.
Ils souhaitent la gratuité de l'enseignement supérieur pour garantir la mobilité sociale des personnes issues de milieux défavorisés, et la démocratie sur le lieu de travail pour renforcer le pouvoir d'action des travailleurs en leur donnant une plus grande appropriation du processus de production et des problématiques liées à leur lieu de travail.
Le degré de radicalisme du mouvement de gauche coréen actuel, à l'instar de la situation mondiale, atteint à peine celui de « l'ère rouge ».
Néanmoins, les deux mouvements sont essentiellement similaires ou proviennent d'inspirations apparentées.
--- p.44
S'il y a jamais eu un endroit où l'expression de Marx, « l'ouvrier n'a rien à perdre que ses chaînes », s'appliquait de manière visible, c'était bien la Corée coloniale.
Contrairement à l'Allemagne ou même à la Russie (où la démocratie représentative a été instaurée après la révolution de 1905 et où les travailleurs ont obtenu des droits de vote limités), les travailleurs coréens n'étaient pas des citoyens.
Ils étaient gouvernés sans droit de vote et devaient payer des impôts.
Dans la plupart des cas, l'emploi était précaire et les salaires étaient considérablement inférieurs à ceux de leurs collègues japonais, mais les lois japonaises sur les usines ne s'appliquaient pas à la colonie japonaise de Corée, et la première division des affaires du travail du Bureau des affaires intérieures du gouvernement général n'a été créée qu'en 1941.
Le radicalisme ouvrier était à la fois spontané et puissant, et la vision des radicaux de l'intelligentsia pour une modernité alternative était donc vouée à se combiner avec l'aspiration naturelle des travailleurs à se réinventer en maîtres plutôt qu'en esclaves dans le processus de production en usine.
Ce sont les tendances radicales qui régnaient dans les usines qui ont donné aux intellectuels radicaux l'espoir et l'inspiration nécessaires pour développer une vision culturelle socialiste en Corée.
--- p.86
Commençant par un débat au début des années 1920 entre la faction d'Irkoutsk du Parti communiste coréen, qui était principalement basée à l'étranger, et la faction de Shanghai du Parti communiste coréen, le débat sur l'approche nationale versus l'approche de classe s'est poursuivi entre les différentes factions au sein du mouvement communiste coréen au milieu des années 1920.
Les principaux acteurs du débat étaient la Société du mardi (illégale), directement liée à la faction communiste d'Irkoutsk ; l'Ilwolhoe, fondée en 1925 par des étudiants coréens étudiant à Tokyo sur la base d'une idéologie léniniste stricte ; la faction de Séoul (illégale) et la faction ML (marxiste-léniniste) (illégale), qui étaient liées à la faction de Shanghai.
La faction ML, un réseau informel de combattants, tenta fin 1926 d'organiser un Parti communiste coréen unifié (communément appelé le « Troisième ») qui surmonterait les factions et s'appuierait sur la théorie orthodoxe.
Toutes les factions ont tenté de contribuer à l'immense tâche d'introduire les fondements du marxisme dans la sphère publique de Joseon.
Jeong Baek (1899-1950), Lee Seong-tae (1901-1938) et d'autres militants des factions de Séoul et de Shanghai ont dirigé la maison d'édition marxiste Minjungsa de 1923 à 1925, qui a publié, par exemple, la première traduction coréenne de l'œuvre fondatrice de Marx de 1849, Travail salarié et Capital.
La majeure partie était basée sur la version japonaise existante.
--- p.105~106
An Gwang-cheon a mis davantage l'accent sur le rôle des intellectuels dans le mouvement communiste coréen.
À une époque où les fondements du mouvement de masse étaient encore en train de se former et où la classe ouvrière entrait tout juste dans l'arène de la lutte politique, An Gwang-cheon a souligné que le terme « intelligentsia », qui avait des connotations spécifiques d'origine russe, devait jouer un « rôle important » dans les mouvements nationalistes et communistes.
Tout en reconnaissant les faiblesses des intellectuels — leurs luttes organisationnelles constantes et la tendance des intellectuels plus modérés à « dégénérer en réformistes et à faire des compromis avec la bourgeoisie » —, Ahn Gwang-cheon a souligné leurs points forts.
En tout cas, contrairement aux intellectuels des « pays avancés », les intellectuels de la Corée coloniale, moins développée industriellement, n’avaient pas de lien direct avec le processus de production capitaliste et n’adoptaient donc pas une attitude de soumission envers les capitalistes.
À l’inverse, ils avaient tendance à « nourrir un mécontentement relativement fort à l’égard de diverses contradictions sociales ».
Tout en reconnaissant que la domination des intellectuels était une faiblesse du communisme de Joseon, An Gwang-cheon reconnaissait dans une certaine mesure l'inévitabilité du rôle exagéré des intellectuels.
--- p.123
Le Komintern considérait explicitement les nationalismes anticoloniaux comme des alliés potentiels, quoique temporaires, tout en condamnant comme réactionnaires les nationalismes trop étroitement liés aux grandes puissances, impliqués dans des entreprises coloniales ou poursuivant une expansion territoriale.
Par exemple, le Komintern et son parti communiste palestinien affilié, représentant la Grande-Bretagne et d'autres colonialistes, ont défini le sionisme comme une « force militaire de l'impérialisme » qui réprimait le nationalisme (légitime et révolutionnaire) des « masses arabes ».
Partageant pleinement ce point de vue, les marxistes coréens accusaient les sionistes de s'appuyer sur la puissance de l'Empire britannique.
Le Kuomintang était (relativement) progressiste jusqu'au coup d'État anticommuniste de 1927, mais après cela, son nationalisme a été naturellement redéfini comme réactionnaire.
--- p.214
Si l'on considère le cours de l'histoire mondiale depuis l'époque où Marx a présenté pour la première fois un idéal alternatif de modernité jusqu'à nos jours, une chose est claire.
Que ce soit au cœur euro-américain du système capitaliste mondial ou en semi-périphérie et en périphérie, où divers plans de rattrapage sont mis en œuvre selon les situations, le capitalisme est resté et reste le mode de production dominant.
Au contraire, dans ses domaines fondamentaux, le capitalisme a été renforcé par les réformes sociales-démocrates du XXe siècle, qui ont transformé sociopolitiquement la classe ouvrière en citoyens les plus loyaux, en producteurs efficaces et en consommateurs avisés dans une société capitaliste de bien-être.
Si telle était la situation dans les berceaux de l'industrialisme d'Europe occidentale, avec leurs mécanismes démocratiques bien établis et leurs niveaux élevés d'organisation ouvrière, alors les « cousins » idéologiques (semi-)périphériques des sociaux-démocrates européens – les bolcheviks ou leurs successeurs chinois et nord-coréens – auraient du mal à progresser vers l'abolition du mode de production capitaliste lui-même, étant donné la tâche supplémentaire de se défendre contre les empiètements impérialistes des puissances hégémoniques centrales.
--- p.290
Bien que la police japonaise ait réussi à détruire partiellement ou totalement la plupart des groupes clandestins actifs depuis plusieurs années, la résurgence persistante de nouveaux groupes a finalement permis aux communistes coréens de lier leur vision d'une modernité alternative aux luttes quotidiennes des masses de travailleurs et de paysans coréens, tant dans les zones urbaines que rurales.
Ce qui avait commencé comme un cercle d'intellectuels s'est transformé en un véritable mouvement populaire au milieu des années 1930.
Il n’est pas surprenant que la police japonaise, dans ses rapports sur la situation en Corée, ait mis en évidence les incidents de syndicats rouges de marins et de dockers découverts à Songjin, Busan, Wonsan et dans d’autres ports coréens en 1933.19 Le communisme devenait une force avec laquelle il fallait compter, malgré l’absence d’un centre de parti formellement organisé.
--- p.318
Le travail d'organisation communiste a joué un rôle crucial en permettant aux opprimés des zones urbaines et rurales, aux ouvriers et aux paysans qui participaient aux cours du soir et aux groupes de lecture animés par l'Union rouge et les radicaux, d'établir leur propre identité en tant que sujets socio-politiques.
De plus, les communistes ont aidé leurs sympathisants de base à renforcer leur capacité d'action dans les luttes de la vie quotidienne et à exprimer leurs revendications et leurs aspirations.
Cependant, les méthodes d'opération des communistes clandestins ne pouvaient évidemment pas rivaliser avec l'appareil policier de l'État colonial.
--- p.320
La gauche en Corée pendant la guerre a été persécutée de la même manière qu'au Japon continental, en Allemagne ou en Hongrie, mais elle n'a jamais été complètement éradiquée.
Dès la fin de la domination coloniale japonaise, les anciens réseaux de gauche ont été réactivés et se sont associés aux comités populaires qui ont vu le jour partout.
Les comités populaires de Corée du Sud, à nouveau soumis à l'oppression américaine, finirent par devenir une base de soutien importante pour la Corée du Nord nouvellement formée.
De nombreuses figures communistes nationales de l'époque coloniale, notamment Pak Hon-yong, devenu chef des communistes sud-coréens après 1945 puis ministre des Affaires étrangères de la Corée du Nord, ont joué un rôle politique très important après la libération.
Même l'anticommunisme intransigeant du régime sud-coréen n'a pas pu empêcher les militants de gauche qui avaient survécu à l'ère coloniale, et qui adoptaient désormais une position social-démocrate, de poursuivre leurs activités politiques dans les années 1950 et 1960, de se renforcer grâce à leurs liens avec le mouvement ouvrier émergent des années 1980, et de donner naissance au mouvement progressiste de gauche qui poursuit encore aujourd'hui ses luttes sur la scène politique et sociale de la Corée du Sud.
Mais là encore, à l'instar du Japon continental ou de nombreuses sociétés d'Europe centrale, la plus grande contribution historique du socialisme de l'entre-deux-guerres en Corée réside dans le rôle de la gauche dans la vie intellectuelle coréenne.
C’est précisément ce rôle que porte cette étude.
--- p.321~322
Selon Park Chi-woo, la « liberté individuelle » a été inventée lors de la transition vers le capitalisme moderne et marque une rupture avec l’ère prémoderne, dominée par un système de statut conféré par le destin et la naissance.
Cependant, les contradictions inhérentes à l'économie capitaliste libérale (le phénomène de baisse du taux de profit dû au déséquilibre entre la surproduction et la sous-consommation des travailleurs, qui a à son tour entraîné un afflux de capitaux vers la militarisation) ont engendré, avec les guerres mondiales, une économie planifiée et une société fasciste incompatibles avec la forme originelle de la liberté bourgeoise et qui lui étaient étrangères.
D'un point de vue dialectique, la liberté de l'individu bourgeois s'est niée elle-même dans le développement historique du capitalisme.
--- p.324~325
Dès lors, faut-il juger la philosophie, les récits de voyage et les débats de gauche en Corée des années 1920 et 1930, compte tenu de leurs limites évidentes liées à l'époque, uniquement comme des représentations moscovites et exagérées du « progrès », et comme des prophéties dogmatiques et erronées sur l'autodestruction inhérente de la « culture bourgeoise » ? Si leurs limites étaient manifestes, leurs réussites l'étaient tout autant.
La représentation exagérée d’une nouvelle utopie soviétique, débarrassée de ses nuances gênantes « non essentielles », a servi, en tout cas, de ciment qui a renforcé la mobilisation sans précédent d’en bas, permettant aux ouvriers et paysans « rouges » (voir chapitre 1), inspirés par le récit soviétique du « futur dans le présent », de s’organiser, de s’éduquer et de s’émanciper, et de formuler leurs rêves en termes modernes.
Ils devinrent par la suite un précédent historique important et une source d'inspiration pour les intellectuels radicalisés qui menèrent la lutte pour la démocratisation en Corée du Sud dans les années 1980.
De plus, les revendications communistes de l’époque coloniale en faveur d’un État-providence, inspirées par la réforme agraire et celles de l’époque soviétique, ont conduit à des réformes dans la Corée du Nord post-libération, qui est devenue l’un des premiers États-providence du tiers monde à mettre officiellement en œuvre l’éducation et les soins de santé gratuits au milieu des années 1950 (voir chapitre 3).
--- p.328
Avis de l'éditeur
« Oublier le passé, c’est se priver de possibilités plus riches pour l’avenir. »
« L’ère rouge » est un cri d’alarme pour sortir de ce marécage, même maintenant. – Jang Seok-jun, sociologue
Rêver d'un renouveau au-delà de l'indépendance
1919-1945, utopie socialiste coloniale de Joseon
Cette année, qui marque le 80e anniversaire de la Libération, marque également le 100e anniversaire de la fondation du Parti communiste de Corée.
« Depuis sa fondation, le Parti communiste a toujours combattu avec la plus grande ardeur dans les luttes anti-japonaises, telles que le Mouvement d’indépendance du 10 juin et le Mouvement étudiant de Gwangju. »
« Nombreux sont ceux qui ont été emprisonnés à plusieurs reprises durant la période coloniale japonaise et qui étaient membres du Parti communiste, sympathisants ou participants au mouvement de reconstruction du Parti communiste. » (p. 342, Recommandation) Ceux qui rêvaient d’une société meilleure, au-delà de la simple reconquête de leur pays, ont audacieusement proposé des programmes radicaux tels que « l’anti-impérialisme, la libération des minorités ethniques, la garantie d’un salaire minimum, l’indemnisation des accidents du travail, la participation des travailleurs à la gestion, la garantie du droit de grève, la réforme agraire et le congé de maternité rémunéré », et ont rêvé d’une société où les plus opprimés seraient les principaux acteurs, et ont milité pour cette cause.
Comme le révèle le chapitre 1 de ce livre, c'est pourquoi la lutte anti-japonaise de l'époque était un mouvement sans précédent venant d'en bas, englobant les Baekjeong, les gisaeng, les femmes et même les jeunes, et pourquoi elle a pu s'étendre à des activités de solidarité transnationales telles que la solidarité avec la révolution chinoise, la rébellion contre l'invasion japonaise de la Mandchourie et le soutien à la libération des minorités ethniques, y compris la Palestine.
Après la libération en 1945, les conflits idéologiques et la concurrence systémique ont conduit la Corée du Nord et la Corée du Sud à une confrontation militaire et à des politiques autoritaires de développement compétitives, entraînant l'oubli délibéré et forcé de l'histoire du mouvement marxiste coréen.
Mais dans le même temps, l'héritage de cette période est devenu la pierre angulaire des temps modernes et contemporains et continue d'influencer nos vies jusqu'à aujourd'hui.
La Constitution de la République de Corée, rédigée à l'origine par Yoo Jin-oh, qui était à l'origine marxiste mais s'est ensuite converti à la droite, a pris « l'harmonie de la démocratie politique et de la démocratie économique et sociale » (p. 346) comme esprit de base dès le départ, et « l'exploit de croissance économique de Park Chung-hee, que la droite idolâtre » (p. 348), est également né du concept d'une économie planifiée socialiste.
Le concept d’« État-providence » selon lequel l’État devrait assumer la responsabilité de la vie de ses citoyens, ainsi que la lutte des travailleurs de 1987 qui a abouti à la garantie des trois droits du travail, la journée de travail de huit heures, l’amélioration des conditions de travail et les augmentations de salaire, peuvent être considérés comme un héritage de l’idéologie et de la pratique du mouvement socialiste colonial Joseon.
Ce livre, qui restaure avec délicatesse et précision l’histoire et l’héritage du mouvement socialiste coréen colonial, nous fait prendre conscience qu’il est crucial de restaurer « le chaînon manquant dans l’histoire intellectuelle de la République de Corée » (p. 346) afin de comprendre la société coréenne moderne et de rêver de « possibilités plus riches pour l’avenir » (p. 348).
Développé dans un contexte mondial
Stratégie et pratique du mouvement communiste coréen
La principale différence entre cet ouvrage et les récits existants sur l'histoire du mouvement communiste coréen réside dans le fait qu'il aborde le mouvement marxiste coréen dans le contexte de ses interactions avec l'Europe contemporaine, la Russie, le Japon et la Chine.
D'après cet ouvrage, l'ère rouge de la Corée coloniale fut une période de crise pour le capitalisme mondial.
Au milieu de cet « état d’urgence », qui semblait accomplir les prophéties catastrophiques du Komintern concernant la fin du système capitaliste, notamment la Première Guerre mondiale et la Grande Dépression qui s’ensuivit, le déclenchement de guerres d’agression et l’aggravation de la pauvreté, de la discrimination et des inégalités, la crise coréenne s’aggravait également et, avec l’ajout de la domination coloniale, le pays connaissait de multiples crises.
« Pourquoi cela s’est-il produit en 1919 ? Les événements nationaux de l’époque se sont conjugués à une tendance mondiale massive. »
Le mécontentement grandissait en Corée depuis la colonisation du pays par le Japon en 1910. Les paysans déploraient la détérioration des conditions de fermage, et certains propriétaires terriens et riches marchands étaient consternés par les restrictions imposées par les autorités coloniales au développement industriel.
La classe moyenne urbaine apparue après l'ouverture du port déplorait le manque de développement progressiste et moderne.
De plus, la discrimination à l’encontre des Coréens, officialisée par l’administration coloniale, constituait un dispositif remarquable qui a fait de ce « peuple » le sujet de l’histoire.
Parallèlement, 1919 fut une année de rébellion à travers le monde.
C'était plus radical qu'en 1968.
En 1968, les « révoltes » qui ont eu lieu au cœur du système capitaliste mondial ont symboliquement attaqué la logique de la production à but lucratif, de l’accumulation du capital et de la consommation de masse dans la sphère publique, mais elles n’ont pas véritablement menacé l’existence même du système capitaliste.
Mais en 1919, après la Seconde Guerre mondiale et la pandémie de grippe espagnole, et au milieu de la dépression économique d'après-guerre, il existait un sentiment distinct que le système mondial était véritablement au bord d'une explosion finale.
--- Extrait de l'« Introduction »
Face aux contradictions et à l'oppression des masses, les militants de gauche coréens se référaient aux débats les plus récents, notamment ceux de Marx, intégraient l'idéologie et les principes de l'Internationale communiste dans leur programme et étaient influencés par les luttes anti-impérialistes et de classes menées dans d'autres pays. Tout en inscrivant leurs combats dans un contexte international et cosmopolite, ils prenaient également en compte les réalités spécifiques de la Corée coloniale, élaboraient des stratégies pour la « libération de la Corée » et partageaient leurs espoirs et leurs aspirations pour une « Corée libérée ».
Le chapitre 2 met en lumière la nature diverse plutôt qu'unifiée du mouvement communiste coréen dans les années 1920 et 1930, caractérisée par des positions et des stratégies différentes concernant la crise en Corée.
Le principal point de conflit entre les groupes communistes durant cette période résidait dans le fait que la plupart de leurs dirigeants étaient des intellectuels issus de la petite bourgeoisie, et dans leurs relations avec les groupes nationalistes (communistes et non communistes) qui privilégiaient la lutte anti-impérialiste à la lutte des classes.
Du point de vue du groupe communiste orthodoxe, la hiérarchie de classe au sein de l'organisation et l'orientation du mouvement, qui accordait relativement peu d'importance à la révolution nationale, étaient des facteurs qui rendaient difficile la réalisation de l'objectif ultime de la « révolution de classe ».
Cependant, dans un contexte où les fondements de la lutte des masses étaient encore en train de se former grâce aux Lumières et où la lutte anti-impérialiste bénéficiait d'un soutien plus large que la lutte des classes, la plupart des communistes coréens n'avaient d'autre choix que d'accepter ces contradictions avec une certaine tension.
Bien que le Komintern de l’époque, ainsi que les historiens ultérieurs, aient interprété le factionnalisme de cette période comme un facteur négatif qui a entravé la mise en œuvre de la cause communiste, l’auteur réinterprète cette compétition factionnelle comme ayant « grandement accéléré la maturation idéologique, politique et tactique » du mouvement communiste coréen (p. 127).
L'histoire de cette époque, où chaque camp exprimait clairement sa position tout en délibérant avec ardeur à chaque occasion de compromis et de négociation, nous apprend également beaucoup sur la façon dont des forces aux opinions divergentes peuvent collaborer pour préparer l'avenir.
Le chapitre 3 examine chronologiquement le programme du Parti communiste coréen.
Étant donné que la plateforme était à la fois une vision révolutionnaire pour Joseon présentée au niveau du parti et un slogan destiné à séduire les masses, le parti devait synthétiser les « revendications modernes et démocratiques » des différentes classes inférieures de la société coloniale à travers la plateforme, les harmoniser avec une « vision du monde universaliste et post-nationaliste » et démontrer son intention de « chasser les éléments conservateurs de la société Joseon dominante » et de progresser en tant que « large alliance anticoloniale » (p. 133).
Ainsi, les 17 slogans du Parti communiste de Corée incluaient des programmes radicaux même du point de vue d'aujourd'hui, tels que « une journée de travail de 8 heures, un salaire minimum et des allocations de chômage, des droits de grève garantis, des prestations de maternité et un congé de maternité pour les femmes, l'interdiction du travail dangereux pour les femmes et les enfants, l'éducation et la formation professionnelle gratuites et obligatoires, des pensions de vieillesse (pour les hommes après 60 ans, pour les femmes après 55 ans) » et « la confiscation de toutes les terres des propriétaires fonciers et leur redistribution aux agriculteurs après la nationalisation japonaise ».
Cette plateforme du Parti communiste coréen a également influencé des groupes anti-japonais tels que le Singanhoe, qui avait une tendance nationaliste plus marquée que les groupes communistes, et les a amenés à déclarer leur soutien au programme d’« égalité des sexes, d’abolition de la prostitution et de liberté d’écriture pour les prisonniers ».
Entourant « Joseon », « le peuple Joseon » et « l’identité Joseon »
Débat vif et intense
À mesure que les approches nationalistes de la cohésion sociale gagnaient en popularité, les chapitres 4 et 5 se concentrent sur les discussions communistes contemporaines autour des notions de « nation » et de « nationalisme ».
Le chapitre 4 critique le discours sur la « nation » et l’« histoire nationale », qui devenait de plus en plus essentialisé et nationaliste à travers le « mythe de Dangun » et le « lignage » et traite des pensées du philosophe marxiste Park Chi-woo, qui prédisait que le capitalisme, qui avait absorbé le nationalisme d’extrême droite, finirait par aboutir au « fascisme ».
Il avait prédit et s'inquiétait de la montée du nationalisme d'extrême droite à Joseon, et avait souligné la tendance de l'époque à fonder l'identité du « peuple de Joseon » sur des bases irrationnelles et mythiques, et avait tenté de comprendre la position du « peuple de Joseon » dans le contexte des étapes historiques marxistes.
En outre, il a souligné que pour que la société se développe selon la théorie des étapes historiques, il est important de découvrir les contradictions qui existent clairement au sein de la société, tant « individuellement » que « collectivement », et a insisté sur une compréhension « subjective » de « la véritable nature des contradictions sociales » (p. 178).
Cela peut sembler paradoxal à ceux qui ont l’habitude de mal comprendre l’idéologie communiste en la qualifiant de « totalitaire » et « autoritaire », mais pour lui, un marxiste, le fascisme était un système dangereux qui niait le principe même de la dialectique, la théorie du développement historique, empêchant la découverte des contradictions au sein du système, « autorisant » l’existence des individus « uniquement dans la mesure où ils font partie intégrante de la nation », et « restreignant strictement la liberté individuelle » « par les exigences de l’État-nation » (p. 186).
Le concept de « subjectivité » qu'il a mis en avant a par la suite conduit au concept d'« idéologie Juche » en Corée du Nord.
Le chapitre 5 examine le monde intellectuel de la Corée coloniale, où de féroces débats faisaient rage sur les définitions des « Coréens », du « peuple coréen » et des « choses coréennes ».
Les marxistes, qui considéraient le plan du camp nationaliste visant à promouvoir la fierté et à établir un point focal pour la résistance en « définissant le peuple coréen en termes de concepts de particularité, d’originalité, d’unité et d’homogénéité » (p. 225) comme une « tentative dangereuse et anhistorique », comprenaient la « nation » comme un produit du développement capitaliste et un type de contradiction de classe prémoderne (en ce qu’elle est déterminée par le destin et la naissance), et essayaient de « démythologiser le concept absolutisé de la nation construit par les nationalistes » (p. 225).
L'auteur souligne qu'à une époque où l'anticommunisme et le nationalisme sont habilement combinés pour amplifier leurs effets, et où les idées colonialistes et nationalistes réapparaissent dans l'extrême violence de la guerre, réexaminer les débats vifs autour du nationalisme dans la Corée coloniale peut contribuer à progresser vers une « société civile post-ethnique-nationaliste » (p. 226).
Le rêve et la frustration du socialisme en Corée coloniale
Et ce que l'histoire oubliée laisse derrière elle
Si les chapitres précédents étaient consacrés à la stratégie et à la mise en œuvre de la « libération de Joseon », les chapitres 6 et 7, qui traitent principalement de la période précédant et suivant immédiatement la libération, se concentrent sur le plan directeur du « Joseon libéré ».
Le chapitre 6 examine « Nomamanri » de Kim Sa-ryang, une œuvre sur l'identité coréenne du point de vue de la diaspora, et le chapitre 7 examine le récit de voyage d'un Coréen à Moscou pour en savoir plus sur l'imaginaire et les attentes des intellectuels de gauche contemporains concernant « l'espace libéré ».
Dans « Nomamanri », récit de sa visite dans les « zones libérées » du Parti communiste chinois, qui tentait de construire des quasi-États communistes pendant la guerre de résistance contre l'agression japonaise, l'auteur lit la perspective de Kim Sa-ryang, qui se concentre sur « les Lumières modernes », « la participation volontaire des masses », « l'utilisation judicieuse de l'économie de marché » et « une alliance égalitaire entre la Corée et la Chine contre l'impérialisme » (p. 252).
Le chapitre 7, qui présente un récit de voyage coréen sur Moscou reflétant l'aspiration à une utopie socialiste, souligne les contradictions de la société soviétique (telles que l'approfondissement de la hiérarchie bureaucratique sous Staline et le recul de l'égalitarisme) que les observations optimistes omettent consciemment ou inconsciemment, et met en évidence la naïveté et l'idéalisme des intellectuels de gauche coréens concernant leur vision de l'avenir d'une « Corée libérée ».
Il ajoute en même temps qu'une représentation positive, quoique quelque peu idéaliste, de Moscou, la « capitale rouge », était peut-être nécessaire pour maintenir vivante, dans la pratique, la flamme du mouvement socialiste coréen.
Enfin, la postface retrace la généalogie du mouvement communiste coréen colonial, depuis les innombrables tentatives de reconstruction du Parti communiste après sa dissolution sous l'oppression japonaise, jusqu'au Parti progressiste de Cho Bong-am qui bénéficia d'un soutien populaire immédiat après la libération et sa dissolution violente, en passant par les activités des partis politiques novateurs de 1960-1961, la renaissance de la gauche populaire sous le régime de Yushin, l'incident du Parti révolutionnaire populaire, la Grande Lutte ouvrière de 1987 et les activités de l'Alliance Nohakyeon et des cercles socialistes clandestins dans les années 1980, jusqu'à la fondation du Parti démocrate du travail (2000-2008). Elle examine également la possibilité d'un héritage critique du mouvement socialiste coréen colonial dans le contexte actuel.
Rejeter « l’oubli intentionnel »
Une proposition passionnée pour restaurer « l’espace libéré » en nous.
L'auteure Park No-ja, née en Union soviétique et naturalisée coréenne, examine méticuleusement les archives du Komintern ainsi que des sources primaires provenant du Japon, de Corée, de Russie et de Chine afin de reconstituer des aspects jusqu'alors inconnus des pratiques philosophiques, sociales et politiques de « l'ère rouge de la Corée coloniale ».
Le Parti communiste coréen ne fut jamais reconstruit après son démantèlement par les Japonais en 1928, mais les militants exilés, les combattants clandestins et les théoriciens continuèrent à actualiser le programme du parti et à affiner ses théories, et continuèrent à faire fonctionner le Syndicat des travailleurs rouges et le Syndicat des paysans rouges, cherchant à provoquer une révolution par la base.
Bien que cette histoire ait été oubliée au milieu de l'oppression, cet ouvrage s'attache à révéler que l'étincelle de « l'ère rouge » ne s'est jamais éteinte, mais a continué de vivre, formant les fondements politiques et sociaux de la Corée du Sud et de la Corée du Nord modernes.
À l’heure où la crise du système capitaliste se fait sentir partout, avec la reprise des guerres d’agression impérialistes, l’émergence d’un anticommunisme du XXIe siècle associé à diverses formes de haine, et l’apparition d’aspects fascistes d’anti-immigration et d’anti-diversité à travers le monde, ce livre nous guide pour trouver en nous-mêmes une clé pour naviguer dans la résurgence de « l’ère de l’extrême droite ».
« La majorité des citoyens sud-coréens ne comprennent pas correctement le processus de formation de la société coréenne moderne, qui s'est déroulé parallèlement au mouvement communiste colonial Joseon. »
Nous ne pouvons donc qu'être ignorants de nous-mêmes.
Sans comprendre l’histoire de la façon dont les germes de la « restructuration agricole, de la décolonisation, de l’égalité des sexes et de l’État-providence » ont été semés, la capacité à développer durablement ces acquis sera forcément faible.
Même la droite ne se rend pas compte que même l'exploit de croissance économique de Park Chung-hee, qu'il idolâtre tant, n'aurait pas pu être réalisé sans l'influence de l'idéologie et du mouvement qui ont rendu le concept de « planification économique » si familier.
Nous nous trouvons donc aujourd'hui dans une situation où nous ne pouvons pas renoncer au néolibéralisme plus que n'importe quel autre pays capitaliste.
Nous hésitons à repenser en profondeur l'ensemble de notre économie pour faire face à la crise climatique ou aux problèmes de prise en charge des personnes.
Ainsi, oublier le passé conduit à la perte de possibilités plus riches pour l'avenir.
--- Extrait de « Recommandations »
« L’ère rouge » est un cri d’alarme pour sortir de ce marécage, même maintenant. – Jang Seok-jun, sociologue
Rêver d'un renouveau au-delà de l'indépendance
1919-1945, utopie socialiste coloniale de Joseon
Cette année, qui marque le 80e anniversaire de la Libération, marque également le 100e anniversaire de la fondation du Parti communiste de Corée.
« Depuis sa fondation, le Parti communiste a toujours combattu avec la plus grande ardeur dans les luttes anti-japonaises, telles que le Mouvement d’indépendance du 10 juin et le Mouvement étudiant de Gwangju. »
« Nombreux sont ceux qui ont été emprisonnés à plusieurs reprises durant la période coloniale japonaise et qui étaient membres du Parti communiste, sympathisants ou participants au mouvement de reconstruction du Parti communiste. » (p. 342, Recommandation) Ceux qui rêvaient d’une société meilleure, au-delà de la simple reconquête de leur pays, ont audacieusement proposé des programmes radicaux tels que « l’anti-impérialisme, la libération des minorités ethniques, la garantie d’un salaire minimum, l’indemnisation des accidents du travail, la participation des travailleurs à la gestion, la garantie du droit de grève, la réforme agraire et le congé de maternité rémunéré », et ont rêvé d’une société où les plus opprimés seraient les principaux acteurs, et ont milité pour cette cause.
Comme le révèle le chapitre 1 de ce livre, c'est pourquoi la lutte anti-japonaise de l'époque était un mouvement sans précédent venant d'en bas, englobant les Baekjeong, les gisaeng, les femmes et même les jeunes, et pourquoi elle a pu s'étendre à des activités de solidarité transnationales telles que la solidarité avec la révolution chinoise, la rébellion contre l'invasion japonaise de la Mandchourie et le soutien à la libération des minorités ethniques, y compris la Palestine.
Après la libération en 1945, les conflits idéologiques et la concurrence systémique ont conduit la Corée du Nord et la Corée du Sud à une confrontation militaire et à des politiques autoritaires de développement compétitives, entraînant l'oubli délibéré et forcé de l'histoire du mouvement marxiste coréen.
Mais dans le même temps, l'héritage de cette période est devenu la pierre angulaire des temps modernes et contemporains et continue d'influencer nos vies jusqu'à aujourd'hui.
La Constitution de la République de Corée, rédigée à l'origine par Yoo Jin-oh, qui était à l'origine marxiste mais s'est ensuite converti à la droite, a pris « l'harmonie de la démocratie politique et de la démocratie économique et sociale » (p. 346) comme esprit de base dès le départ, et « l'exploit de croissance économique de Park Chung-hee, que la droite idolâtre » (p. 348), est également né du concept d'une économie planifiée socialiste.
Le concept d’« État-providence » selon lequel l’État devrait assumer la responsabilité de la vie de ses citoyens, ainsi que la lutte des travailleurs de 1987 qui a abouti à la garantie des trois droits du travail, la journée de travail de huit heures, l’amélioration des conditions de travail et les augmentations de salaire, peuvent être considérés comme un héritage de l’idéologie et de la pratique du mouvement socialiste colonial Joseon.
Ce livre, qui restaure avec délicatesse et précision l’histoire et l’héritage du mouvement socialiste coréen colonial, nous fait prendre conscience qu’il est crucial de restaurer « le chaînon manquant dans l’histoire intellectuelle de la République de Corée » (p. 346) afin de comprendre la société coréenne moderne et de rêver de « possibilités plus riches pour l’avenir » (p. 348).
Développé dans un contexte mondial
Stratégie et pratique du mouvement communiste coréen
La principale différence entre cet ouvrage et les récits existants sur l'histoire du mouvement communiste coréen réside dans le fait qu'il aborde le mouvement marxiste coréen dans le contexte de ses interactions avec l'Europe contemporaine, la Russie, le Japon et la Chine.
D'après cet ouvrage, l'ère rouge de la Corée coloniale fut une période de crise pour le capitalisme mondial.
Au milieu de cet « état d’urgence », qui semblait accomplir les prophéties catastrophiques du Komintern concernant la fin du système capitaliste, notamment la Première Guerre mondiale et la Grande Dépression qui s’ensuivit, le déclenchement de guerres d’agression et l’aggravation de la pauvreté, de la discrimination et des inégalités, la crise coréenne s’aggravait également et, avec l’ajout de la domination coloniale, le pays connaissait de multiples crises.
« Pourquoi cela s’est-il produit en 1919 ? Les événements nationaux de l’époque se sont conjugués à une tendance mondiale massive. »
Le mécontentement grandissait en Corée depuis la colonisation du pays par le Japon en 1910. Les paysans déploraient la détérioration des conditions de fermage, et certains propriétaires terriens et riches marchands étaient consternés par les restrictions imposées par les autorités coloniales au développement industriel.
La classe moyenne urbaine apparue après l'ouverture du port déplorait le manque de développement progressiste et moderne.
De plus, la discrimination à l’encontre des Coréens, officialisée par l’administration coloniale, constituait un dispositif remarquable qui a fait de ce « peuple » le sujet de l’histoire.
Parallèlement, 1919 fut une année de rébellion à travers le monde.
C'était plus radical qu'en 1968.
En 1968, les « révoltes » qui ont eu lieu au cœur du système capitaliste mondial ont symboliquement attaqué la logique de la production à but lucratif, de l’accumulation du capital et de la consommation de masse dans la sphère publique, mais elles n’ont pas véritablement menacé l’existence même du système capitaliste.
Mais en 1919, après la Seconde Guerre mondiale et la pandémie de grippe espagnole, et au milieu de la dépression économique d'après-guerre, il existait un sentiment distinct que le système mondial était véritablement au bord d'une explosion finale.
--- Extrait de l'« Introduction »
Face aux contradictions et à l'oppression des masses, les militants de gauche coréens se référaient aux débats les plus récents, notamment ceux de Marx, intégraient l'idéologie et les principes de l'Internationale communiste dans leur programme et étaient influencés par les luttes anti-impérialistes et de classes menées dans d'autres pays. Tout en inscrivant leurs combats dans un contexte international et cosmopolite, ils prenaient également en compte les réalités spécifiques de la Corée coloniale, élaboraient des stratégies pour la « libération de la Corée » et partageaient leurs espoirs et leurs aspirations pour une « Corée libérée ».
Le chapitre 2 met en lumière la nature diverse plutôt qu'unifiée du mouvement communiste coréen dans les années 1920 et 1930, caractérisée par des positions et des stratégies différentes concernant la crise en Corée.
Le principal point de conflit entre les groupes communistes durant cette période résidait dans le fait que la plupart de leurs dirigeants étaient des intellectuels issus de la petite bourgeoisie, et dans leurs relations avec les groupes nationalistes (communistes et non communistes) qui privilégiaient la lutte anti-impérialiste à la lutte des classes.
Du point de vue du groupe communiste orthodoxe, la hiérarchie de classe au sein de l'organisation et l'orientation du mouvement, qui accordait relativement peu d'importance à la révolution nationale, étaient des facteurs qui rendaient difficile la réalisation de l'objectif ultime de la « révolution de classe ».
Cependant, dans un contexte où les fondements de la lutte des masses étaient encore en train de se former grâce aux Lumières et où la lutte anti-impérialiste bénéficiait d'un soutien plus large que la lutte des classes, la plupart des communistes coréens n'avaient d'autre choix que d'accepter ces contradictions avec une certaine tension.
Bien que le Komintern de l’époque, ainsi que les historiens ultérieurs, aient interprété le factionnalisme de cette période comme un facteur négatif qui a entravé la mise en œuvre de la cause communiste, l’auteur réinterprète cette compétition factionnelle comme ayant « grandement accéléré la maturation idéologique, politique et tactique » du mouvement communiste coréen (p. 127).
L'histoire de cette époque, où chaque camp exprimait clairement sa position tout en délibérant avec ardeur à chaque occasion de compromis et de négociation, nous apprend également beaucoup sur la façon dont des forces aux opinions divergentes peuvent collaborer pour préparer l'avenir.
Le chapitre 3 examine chronologiquement le programme du Parti communiste coréen.
Étant donné que la plateforme était à la fois une vision révolutionnaire pour Joseon présentée au niveau du parti et un slogan destiné à séduire les masses, le parti devait synthétiser les « revendications modernes et démocratiques » des différentes classes inférieures de la société coloniale à travers la plateforme, les harmoniser avec une « vision du monde universaliste et post-nationaliste » et démontrer son intention de « chasser les éléments conservateurs de la société Joseon dominante » et de progresser en tant que « large alliance anticoloniale » (p. 133).
Ainsi, les 17 slogans du Parti communiste de Corée incluaient des programmes radicaux même du point de vue d'aujourd'hui, tels que « une journée de travail de 8 heures, un salaire minimum et des allocations de chômage, des droits de grève garantis, des prestations de maternité et un congé de maternité pour les femmes, l'interdiction du travail dangereux pour les femmes et les enfants, l'éducation et la formation professionnelle gratuites et obligatoires, des pensions de vieillesse (pour les hommes après 60 ans, pour les femmes après 55 ans) » et « la confiscation de toutes les terres des propriétaires fonciers et leur redistribution aux agriculteurs après la nationalisation japonaise ».
Cette plateforme du Parti communiste coréen a également influencé des groupes anti-japonais tels que le Singanhoe, qui avait une tendance nationaliste plus marquée que les groupes communistes, et les a amenés à déclarer leur soutien au programme d’« égalité des sexes, d’abolition de la prostitution et de liberté d’écriture pour les prisonniers ».
Entourant « Joseon », « le peuple Joseon » et « l’identité Joseon »
Débat vif et intense
À mesure que les approches nationalistes de la cohésion sociale gagnaient en popularité, les chapitres 4 et 5 se concentrent sur les discussions communistes contemporaines autour des notions de « nation » et de « nationalisme ».
Le chapitre 4 critique le discours sur la « nation » et l’« histoire nationale », qui devenait de plus en plus essentialisé et nationaliste à travers le « mythe de Dangun » et le « lignage » et traite des pensées du philosophe marxiste Park Chi-woo, qui prédisait que le capitalisme, qui avait absorbé le nationalisme d’extrême droite, finirait par aboutir au « fascisme ».
Il avait prédit et s'inquiétait de la montée du nationalisme d'extrême droite à Joseon, et avait souligné la tendance de l'époque à fonder l'identité du « peuple de Joseon » sur des bases irrationnelles et mythiques, et avait tenté de comprendre la position du « peuple de Joseon » dans le contexte des étapes historiques marxistes.
En outre, il a souligné que pour que la société se développe selon la théorie des étapes historiques, il est important de découvrir les contradictions qui existent clairement au sein de la société, tant « individuellement » que « collectivement », et a insisté sur une compréhension « subjective » de « la véritable nature des contradictions sociales » (p. 178).
Cela peut sembler paradoxal à ceux qui ont l’habitude de mal comprendre l’idéologie communiste en la qualifiant de « totalitaire » et « autoritaire », mais pour lui, un marxiste, le fascisme était un système dangereux qui niait le principe même de la dialectique, la théorie du développement historique, empêchant la découverte des contradictions au sein du système, « autorisant » l’existence des individus « uniquement dans la mesure où ils font partie intégrante de la nation », et « restreignant strictement la liberté individuelle » « par les exigences de l’État-nation » (p. 186).
Le concept de « subjectivité » qu'il a mis en avant a par la suite conduit au concept d'« idéologie Juche » en Corée du Nord.
Le chapitre 5 examine le monde intellectuel de la Corée coloniale, où de féroces débats faisaient rage sur les définitions des « Coréens », du « peuple coréen » et des « choses coréennes ».
Les marxistes, qui considéraient le plan du camp nationaliste visant à promouvoir la fierté et à établir un point focal pour la résistance en « définissant le peuple coréen en termes de concepts de particularité, d’originalité, d’unité et d’homogénéité » (p. 225) comme une « tentative dangereuse et anhistorique », comprenaient la « nation » comme un produit du développement capitaliste et un type de contradiction de classe prémoderne (en ce qu’elle est déterminée par le destin et la naissance), et essayaient de « démythologiser le concept absolutisé de la nation construit par les nationalistes » (p. 225).
L'auteur souligne qu'à une époque où l'anticommunisme et le nationalisme sont habilement combinés pour amplifier leurs effets, et où les idées colonialistes et nationalistes réapparaissent dans l'extrême violence de la guerre, réexaminer les débats vifs autour du nationalisme dans la Corée coloniale peut contribuer à progresser vers une « société civile post-ethnique-nationaliste » (p. 226).
Le rêve et la frustration du socialisme en Corée coloniale
Et ce que l'histoire oubliée laisse derrière elle
Si les chapitres précédents étaient consacrés à la stratégie et à la mise en œuvre de la « libération de Joseon », les chapitres 6 et 7, qui traitent principalement de la période précédant et suivant immédiatement la libération, se concentrent sur le plan directeur du « Joseon libéré ».
Le chapitre 6 examine « Nomamanri » de Kim Sa-ryang, une œuvre sur l'identité coréenne du point de vue de la diaspora, et le chapitre 7 examine le récit de voyage d'un Coréen à Moscou pour en savoir plus sur l'imaginaire et les attentes des intellectuels de gauche contemporains concernant « l'espace libéré ».
Dans « Nomamanri », récit de sa visite dans les « zones libérées » du Parti communiste chinois, qui tentait de construire des quasi-États communistes pendant la guerre de résistance contre l'agression japonaise, l'auteur lit la perspective de Kim Sa-ryang, qui se concentre sur « les Lumières modernes », « la participation volontaire des masses », « l'utilisation judicieuse de l'économie de marché » et « une alliance égalitaire entre la Corée et la Chine contre l'impérialisme » (p. 252).
Le chapitre 7, qui présente un récit de voyage coréen sur Moscou reflétant l'aspiration à une utopie socialiste, souligne les contradictions de la société soviétique (telles que l'approfondissement de la hiérarchie bureaucratique sous Staline et le recul de l'égalitarisme) que les observations optimistes omettent consciemment ou inconsciemment, et met en évidence la naïveté et l'idéalisme des intellectuels de gauche coréens concernant leur vision de l'avenir d'une « Corée libérée ».
Il ajoute en même temps qu'une représentation positive, quoique quelque peu idéaliste, de Moscou, la « capitale rouge », était peut-être nécessaire pour maintenir vivante, dans la pratique, la flamme du mouvement socialiste coréen.
Enfin, la postface retrace la généalogie du mouvement communiste coréen colonial, depuis les innombrables tentatives de reconstruction du Parti communiste après sa dissolution sous l'oppression japonaise, jusqu'au Parti progressiste de Cho Bong-am qui bénéficia d'un soutien populaire immédiat après la libération et sa dissolution violente, en passant par les activités des partis politiques novateurs de 1960-1961, la renaissance de la gauche populaire sous le régime de Yushin, l'incident du Parti révolutionnaire populaire, la Grande Lutte ouvrière de 1987 et les activités de l'Alliance Nohakyeon et des cercles socialistes clandestins dans les années 1980, jusqu'à la fondation du Parti démocrate du travail (2000-2008). Elle examine également la possibilité d'un héritage critique du mouvement socialiste coréen colonial dans le contexte actuel.
Rejeter « l’oubli intentionnel »
Une proposition passionnée pour restaurer « l’espace libéré » en nous.
L'auteure Park No-ja, née en Union soviétique et naturalisée coréenne, examine méticuleusement les archives du Komintern ainsi que des sources primaires provenant du Japon, de Corée, de Russie et de Chine afin de reconstituer des aspects jusqu'alors inconnus des pratiques philosophiques, sociales et politiques de « l'ère rouge de la Corée coloniale ».
Le Parti communiste coréen ne fut jamais reconstruit après son démantèlement par les Japonais en 1928, mais les militants exilés, les combattants clandestins et les théoriciens continuèrent à actualiser le programme du parti et à affiner ses théories, et continuèrent à faire fonctionner le Syndicat des travailleurs rouges et le Syndicat des paysans rouges, cherchant à provoquer une révolution par la base.
Bien que cette histoire ait été oubliée au milieu de l'oppression, cet ouvrage s'attache à révéler que l'étincelle de « l'ère rouge » ne s'est jamais éteinte, mais a continué de vivre, formant les fondements politiques et sociaux de la Corée du Sud et de la Corée du Nord modernes.
À l’heure où la crise du système capitaliste se fait sentir partout, avec la reprise des guerres d’agression impérialistes, l’émergence d’un anticommunisme du XXIe siècle associé à diverses formes de haine, et l’apparition d’aspects fascistes d’anti-immigration et d’anti-diversité à travers le monde, ce livre nous guide pour trouver en nous-mêmes une clé pour naviguer dans la résurgence de « l’ère de l’extrême droite ».
« La majorité des citoyens sud-coréens ne comprennent pas correctement le processus de formation de la société coréenne moderne, qui s'est déroulé parallèlement au mouvement communiste colonial Joseon. »
Nous ne pouvons donc qu'être ignorants de nous-mêmes.
Sans comprendre l’histoire de la façon dont les germes de la « restructuration agricole, de la décolonisation, de l’égalité des sexes et de l’État-providence » ont été semés, la capacité à développer durablement ces acquis sera forcément faible.
Même la droite ne se rend pas compte que même l'exploit de croissance économique de Park Chung-hee, qu'il idolâtre tant, n'aurait pas pu être réalisé sans l'influence de l'idéologie et du mouvement qui ont rendu le concept de « planification économique » si familier.
Nous nous trouvons donc aujourd'hui dans une situation où nous ne pouvons pas renoncer au néolibéralisme plus que n'importe quel autre pays capitaliste.
Nous hésitons à repenser en profondeur l'ensemble de notre économie pour faire face à la crise climatique ou aux problèmes de prise en charge des personnes.
Ainsi, oublier le passé conduit à la perte de possibilités plus riches pour l'avenir.
--- Extrait de « Recommandations »
SPÉCIFICATIONS DES PRODUITS
- Date d'émission : 25 août 2025
Nombre de pages, poids, dimensions : 448 pages | 642 g | 153 × 223 × 22 mm
- ISBN13 : 9791172133054
- ISBN10 : 1172133050
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