Peintures bouddhistes, peintures populaires, sculptures, documents anciens, etc.
Avec des biens culturels précieux et significatifs provenant de chaque pays asiatique.
Mettre en lumière les grandes figures de notre culture dont nous ignorions l'existence.

De la part de lecteurs curieux des histoires d'êtres mystérieux
Même les amateurs d'art qui aiment le patrimoine culturel et l'art traditionnel
Une collection de ressources en sciences humaines et en arts pour tous ceux qui s'intéressent à l'héritage de l'imagination.

Yaksha, également appelé yaksha en sanskrit, est souvent utilisé comme terme général pour désigner des êtres surhumains ou démoniaques plutôt que de faire référence à un dieu spécifique.
Ce phénomène se retrouve non seulement chez les Yakshas, ​​mais aussi chez de nombreuses divinités des cultures indienne et bouddhiste anciennes.
L'Inde est souvent surnommée « le pays aux mille visages ».
L'Inde est un pays complexe où se mêlent de nombreuses cultures, et où se côtoient diverses ethnies et religions.
Par conséquent, outre Yaksha, de nombreuses divinités bouddhistes se recoupent avec les divinités d'autres religions.

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L'histoire transformée de Geumgang s'enracine dans notre pays.
Le plus ancien exemple est la pagode en pierre du temple de Bunhwangsa, construite vers 634 sous le règne de la reine Seondeok, et qui est la plus ancienne pagode bouddhiste de Silla.
Le Vajrapani de la pagode en pierre du temple de Bunhwangsa se dresse à l'entrée de la chambre sarira, lieu où sont conservées les reliques du Bouddha.
Geumgang Yeoksa, dans une posture d'arts martiaux, les vêtements flottant au vent, se dresse fièrement sur un rocher et garde le sanctuaire avec fermeté, empêchant quiconque de s'approcher.

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Pourquoi nos ancêtres ont-ils représenté Vajrapani, la divinité protectrice des temples, d'une manière si comique et attachante ? L'art bouddhique de la fin de la dynastie Joseon témoigne de changements non seulement dans les peintures populaires et les grandes peintures bouddhistes murales des temples, mais aussi dans la représentation de Vajrapani.
Avec un pays dévasté par deux guerres, la tyrannie de la classe des yangban gangrenée par la corruption, et même un roi fantoche ignorant des réalités du monde et se contentant d'augmenter les impôts, les personnes ayant vécu la difficile fin de la dynastie Joseon ont dû ressentir une douleur infernale à chaque instant.
C’est pourquoi les temples ont intégré des images humoristiques et amicales dans de nombreuses icônes bouddhistes, telles que le Vajrapani, le garçon et la divinité.

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La balance qu'Asura tient est un message d'avertissement destiné à empêcher les êtres vivants de commettre des péchés, mais elle contient également la signification de la réflexion d'Asura lui-même sur ses propres péchés.
Il s'agit d'un engagement pris par Asura, démon et symbole du mal, de se réfugier en Bouddha et de méditer sur ses propres péchés.

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Comme dans la mythologie indienne, Garuda est considéré comme le roi de tous les oiseaux du monde.
Dans le « Sūtra de Vajrapani sur la prise de décision », on trouve un passage où le Bouddha dit à son disciple : « Qu’en penses-tu ? Des oiseaux comme les aigles et les colombes peuvent-ils résister à la puissance de Garuda ? » Cela signifie que Garuda est le plus grand de tous les oiseaux.
Garuda, ainsi reconnu par le Bouddha, rejoignit le Noble Chemin Octuple en tant que membre des enseignements et protecteurs du Bouddha.
Dans les textes sacrés, Garuda est toujours représenté comme restant au plus près du Bouddha, et selon la situation, il est représenté en train de réciter des sutras ou debout, immobile, les mains jointes.

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Il y a encore dix ans, la Faucheuse était un personnage impopulaire, vêtue d'une robe noire, coiffée d'un chapeau, le visage pâle et les cernes sous les yeux descendant jusqu'au menton.
Mais saviez-vous que les origines de cette figure de la mort remontent à moins de 40 ans ? La mort que nous connaissons aujourd’hui est apparue pour la première fois dans les années 1970 dans la série télévisée « Hometown of Legends », et a été créée à partir d’images chamaniques produites à l’époque moderne et contemporaine.
Alors, qui est le véritable fossoyeur de notre culture, et à quoi ressemble-t-il ? Son origine se trouve dans la figure du fossoyeur dans le bouddhisme.

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Ici apparaît le prédécesseur du roi Yeomra, un dieu appelé Yama ou Ima.
Le Rig Veda décrit Yama comme le fils de Vivasvan, dieu du soleil, et le premier à découvrir le chemin de la mort. Il ordonne à des chiens à quatre yeux d'observer et de juger les humains.
Comme pour appuyer cela, l'écriture pali appelée 『Majjima Nikaya』 décrit une scène où Yama interroge les cinq péchés et l'apparence de l'enfer, et le 『Mahavastu』 et le 『Saddharmapundarika』, compilés autour du 3e siècle avant J.-C., font également référence à Yama comme au roi ou au souverain de l'enfer.

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Ce qui est remarquable dans le Hyeonwangdo, ce sont les objets représentés autour de lui.
Le tableau du Roi des rois présente une variété d'objets, dont un paravent, une table, des écritures, des lunettes et des instruments d'écriture. C'est une composition libre et inspirée de la peinture populaire, notamment par la présence de livres et de lettres, très en vogue à la fin de la dynastie Joseon.
Plusieurs inscriptions figurent sur les objets, et l'on peut y observer des éléments liés au bouddhisme ainsi qu'aux croyances populaires.

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Dans l'art, le vieil homme de Mercure est représenté avec des symboles de longévité tels qu'un cerf blanc, une grue et une chauve-souris, symboles de bonne fortune. On peut dire que ces éléments renforcent le pouvoir du vieil homme de Mercure, qui symbolise la longévité et le bonheur.
L'histoire du vieux Mercure est un mélange de grotesque et de comique.
Pourquoi a-t-on inventé de telles histoires ? Peut-être voulait-on faire connaître le Vieil Homme de Mercure au plus grand nombre ? Une énergie lumineuse et positive qui symbolise la longévité et le bonheur.

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Fuxi est le dieu qui a inventé le filet et qui a enseigné aux humains comment chasser et pêcher.
Ces deux pratiques, ainsi que l'agriculture, constituent des stratégies de survie essentielles pour l'humanité ; on peut donc constater ici l'amour de Fuxi pour l'humanité.
Un autre nom pour Fuxi, Taihu, signifie « le ciel immense et sans limites » et évoque l'apparence d'un roi sage doté de vertus et d'un caractère exemplaires.

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Quel est donc le rôle de Yeo-wa ? En tant que divinité créatrice, Yeo-wa crée et nourrit toutes choses, et en temps de crise, elle apparaît également comme une sauveuse.
Parmi ces actions, la première de Yeo-wa fut de créer des humains.
On retrouve une histoire similaire dans plusieurs documents anciens, notamment le 『Taiping Yulan』 et le 『Pungsok Tongyi』.

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Le terme « byeoksa (邪) » signifie bloquer ou repousser les éléments maléfiques tels que les fantômes, les malédictions et les fléaux, et est un concept similaire à l'exorcisme.
Cependant, tandis que l'exorcisme a un caractère direct et puissant, comme l'élimination ou la chasse des fantômes, la fissuration des murs a un caractère indirect et préventif puissant, c'est-à-dire qu'il s'agit d'une défense préventive par l'intermédiaire d'un médium.
Par conséquent, le rituel d'exorcisme est pratiqué de manière à conjurer à l'avance les fantômes ou les épidémies en utilisant des supports imprégnés de pouvoirs magiques, tels que des peintures, des sculptures et des talismans représentant les dieux, ainsi que des objets et des lieux naturels.

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En Inde, il existe un dieu appelé Matsya.
Matsya, qui signifie poisson en sanskrit, possède le buste d'un humain et le bas du corps d'un poisson ; il est le premier avatar de Vishnu, le dieu suprême chargé de la préservation et de l'entretien dans la mythologie hindoue.
Ici, le terme « avatar » fait référence à l'incarnation de Vishnu qui a changé de forme pour sauver l'humanité chaque fois qu'elle était en danger.
Matsya est le premier avatar de Vishnu.

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Le premier exemple de sirène dans l'art coréen est l'art bouddhique, le Sumidan (須彌壇), installé à l'intérieur d'un temple bouddhiste pour abriter le Bouddha.
Ici, Sumeru est une translittération du mot sanskrit Sumeru, et fait référence au mont Sumeru, qui se dresse fièrement au centre du monde, c'est-à-dire au sommet de la terre du Bouddha où vit le Bouddha.
Sumeru, où réside le Bouddha, est une utopie en soi, et est ainsi dépeinte comme un monde magnifique orné de toutes sortes de motifs de bon augure symbolisant le bonheur.

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