temps

Préface de l'auteur à l'édition coréenne
introduction

Chapitre 1 Contact

L'économie du salut / Évolution des réseaux commerciaux / Nouvelle ère, nouvelles idées / L'avènement de l'islam / Le pouvoir bouddhiste et musulman

Chapitre 2 La compréhension mutuelle

Perspectives des premiers musulmans / La division bouddhiste-musulmane / Autres musulmans, autres bouddhistes / Réponses bouddhistes

Chapitre 3 : L'idolâtrie

Contexte historique / Mongolie, bouddhisme et islam / Rachid al-Din et le bouddhisme / Culture visuelle mongole

Chapitre 4 Jihad

Six pièces du puzzle / Le calme avant la tempête / Esen Khan et sa conversion au bouddhisme / Interactions en première ligne / Religion, politique et intolérance

Chapitre 5 Halal

Précédents historiques et juridiques / On est ce qu'on mange / L'islam et la dynastie Qing / Le paradis et la question islamique

conclusion

Comprendre et mal comprendre la rencontre entre le bouddhisme et l'islam

Ce livre est une traduction de Bouddhisme et Islam sur la Route de la Soie (2010), publié par les Presses de l'Université de Pennsylvanie.
L'auteur Johan Elberskog est professeur d'histoire à l'Université du Texas à Austin. Il s'intéresse depuis longtemps à l'intersection entre deux grandes traditions religieuses, le bouddhisme et l'islam, et publie régulièrement des recherches sur ce sujet.

L'ouvrage du professeur Elberskog nous incite à reconsidérer notre bon sens, qui suppose vaguement que le bouddhisme et l'islam sont des phénomènes complètement séparés, sans aucun lien entre eux.
À cette fin, il cite des exemples clés pour illustrer les transformations historiques qui se sont réellement produites lors de la rencontre du bouddhisme et de l'islam.
Bien entendu, le bouddhisme et l'islam auxquels l'auteur fait référence dans ce livre ne désignent pas des doctrines, des idéologies ou des idéaux, mais plutôt des cas où ces expressions religieuses sont appliquées dans la réalité.
Toute religion, qu'il s'agisse du bouddhisme, de l'islam, du christianisme, du judaïsme ou de l'hindouisme, a besoin de bien plus que les prières et la dévotion fervente de ses croyants pour prospérer dans ce monde.
Comme le suggère le terme « économie du salut », les religions exigent des contributions économiques de leurs fidèles en échange de la garantie de la paix, du confort et du repos après la mort, et les fidèles acquièrent un « capital spirituel » grâce auquel ils poursuivent leur propre ascension sociale en appartenant à des groupes religieux qui ont bâti un pouvoir considérable dans la réalité.
L'insistance répétée de l'auteur dans cet ouvrage sur le fait que le bouddhisme et l'islam ne sont pas très différents renvoie aux aspects religieux de la réalité actuelle.

Dans ce contexte, l'auteur ne se concentre pas sur l'Inde ou la péninsule arabique comme point de départ pour éclairer l'histoire des échanges bouddhistes-islamiques, mais sur la vaste Asie intérieure qui s'étendait de l'Afghanistan à la Mongolie, une région commerciale connue sous le nom de « Route de la Soie ».
Par conséquent, le « bouddhisme » ou « bouddhisme mahayana » mentionné dans ce livre ne fait pas référence au bouddhisme zen d'Asie orientale, mais au bouddhisme du Tibet, qui servait de centre de commerce en Asie intérieure et de pilier spirituel pour les peuples nomades du nord tels que les Khitans, les Mongols et les Mandchous, à savoir le « bouddhisme ésotérique » ou « bouddhisme tantrique ».
Le bouddhisme zen en Asie de l'Est, y compris en Corée, n'est pas un sujet abordé dans ce livre.

La structure temporelle n'est pas un système hypothétique qui s'étend des premiers stades de la formation du bouddhisme ou de l'islam, ou de leurs propres débats doctrinaux à l'eschatologie, mais elle traite plutôt de l'interaction de ces deux traditions sur une période allant du milieu du VIIe siècle au XIXe siècle.
Chaque chapitre est organisé chronologiquement, couvrant la manière dont l'islam a rencontré les puissances bouddhistes qui dominaient les routes commerciales existantes avec l'émergence de l'islam au milieu du VIIe siècle, comment ils se sont compris et mal compris, ce qui a conduit à des conflits et à de l'hostilité, et même à des tentatives de réconciliation, jusqu'à la fin de la dynastie Qing, qui comprenait l'Asie intérieure dans son territoire.

Toutes les religions contiennent les réalités de ce monde.

L'ouvrage du professeur Elberskog constitue une contribution majeure à l'étude des échanges culturels, notamment par la richesse de son contenu, mais aussi parce qu'il réunit deux grandes traditions – le bouddhisme et l'islam – que l'on considérait auparavant sans lien, en un seul sujet.
Depuis les deux guerres mondiales, le nombre de chrétiens en Europe a considérablement diminué, entraînant une forte augmentation des fermetures d'églises.
En comparaison, le nombre de bouddhistes occidentaux augmente discrètement mais régulièrement.
La Corée a elle aussi connu des changements. Le christianisme s'est considérablement répandu depuis la guerre de Corée, tandis que le bouddhisme, malgré ses temples disséminés à travers le pays, a vu le nombre de ses fidèles diminuer par rapport au passé.
Pourtant, malgré ces changements, le pouvoir de la tradition et de l'histoire demeure persistant et puissant.
L'heure européenne est encore déterminée par les pratiques de l'Église chrétienne.
Par exemple, Noël est considéré comme plus important que le Jour de l'An, non seulement d'un point de vue religieux, mais aussi en raison de sa place prépondérante dans le quotidien.
Ainsi, le bouddhisme et l'islam sont tous deux des traditions méconnues en Occident.
L'islam n'est plus proche de l'Occident que géographiquement et a connu des contacts et des conflits fréquents au cours de son histoire, ce qui le rend plus proche des Occidentaux que le bouddhisme.
Je crois que la capacité du professeur Elberskog à aborder ces deux traditions extérieures découlait de son intérêt de longue date pour les cultures diverses, ainsi que de son enthousiasme et de sa persévérance à exprimer et à affiner cet intérêt sur le plan académique.

Lors de la première publication de son livre, la destruction des Bouddhas de Bamiyan était un sujet majeur, mais aujourd'hui, alors que 2023 touche à sa fin, l'islam que nous connaissons a été remplacé par le Hamas.
De nos jours, la tendance est plutôt à l'opposition entre le judaïsme et le christianisme, d'une part, et l'islam, d'autre part, plutôt qu'entre les musulmans et les bouddhistes.
Si l'argument du professeur Elberskog est correct, toutes les religions ne sont pas très différentes en ce qu'elles vivent dans les réalités de ce monde.
Ils poursuivent leurs propres intérêts économiques et politiques et prêchent la paix dans leur doctrine, mais ils promeuvent et utilisent également la violence pour garantir leurs propres intérêts.
Comme l'auteur l'indique dans la préface de l'édition coréenne de ce livre, il nous conseille de ne pas nous laisser prendre à une fausse « histoire » et de regarder « la forêt plutôt que les arbres ».

Sommaire de chaque chapitre

Le chapitre 1 explore les premiers contacts entre bouddhistes et musulmans, d'environ 700 à 1000 après J.-C., à travers le prisme du commerce et des liens entre la pensée religieuse et les systèmes économiques.
Le chapitre 2 couvre également la même période, mais va au-delà de « l’économie du salut » pour explorer comment ces deux traditions ont cherché à se comprendre mutuellement à travers des exemples.
Le chapitre 3 va au-delà de la période couverte dans les chapitres 1 et 2 et se concentre sur l'Empire mongol, qui a duré d'environ 1100 à 1400, connu sous le nom de Pax Mongolica.
Tandis que les connaissances techniques et médicales hellénistiques se diffusaient par le biais des musulmans en Asie intérieure, notamment au Tibet, un exemple bien plus significatif d'interaction bouddhiste-musulmane fut l'influence de la « tradition hautement visuelle » de la culture bouddhiste, autrefois condamnée comme idolâtre, sur la production artistique musulmane.
En revanche, le chapitre 4 examine comment le conflit entre les mondes bouddhiste et musulman est apparu à mesure que les deux traditions s'éloignaient de plus en plus l'une de l'autre au cours de la période allant d'environ 1400 à 1650 après la chute de l'empire mongol, et présente le contexte politique et économique qui a finalement conduit à l'émergence du conflit autour du concept de « jihad ».
Enfin, le chapitre 5 examine comment l'activité apparemment banale de « manger » est devenue un débat religieux et un enjeu politique pendant la dynastie Qing (1644-1911), lorsque les bouddhistes et les musulmans se sont unis sous une même dynastie.
En réalité, la question du halal ne se limite pas à la dynastie Qing ; on la retrouve également dans la péninsule Ibérique et en Italie, où le christianisme et l’islam s’affrontaient violemment. Toutefois, le cas de la dynastie Qing est particulièrement important car il est à l’origine des problèmes auxquels les musulmans de Chine sont encore confrontés aujourd’hui.