
L'art de Cappadoce
Description
Introduction au livre
Recherche de terrain en Cappadoce, une frontière de l'histoire de l'art
Il témoigne de la culture et des arts de la « Renaissance macédonienne ».
Une réponse visuelle à l'Église et à la doctrine byzantines
Ce livre met en lumière le développement artistique de la Cappadoce durant l'Empire byzantin.
La peinture de l'église cappadocienne a été divisée en plusieurs thèmes : les débuts, la controverse iconographique et la Renaissance macédonienne, la période de crise et le contact culturel entre Byzance et l'Islam ; les origines, la signification et le rôle des principaux éléments iconographiques ont été examinés pour chaque période.
En particulier, en se concentrant sur les fresques peintes dans les églises byzantines de Cappadoce, l'interprétation de chaque iconographie, l'origine et la signification des éléments constitutifs, leurs motifs changeants, leur position et leur rôle dans la décoration intérieure de l'église, ainsi que la relation et la signification de tous ces éléments avec les situations politiques et sociales environnantes de l'époque ont été expliquées selon le cours de l'histoire.
Le dernier chapitre aborde également le sujet intéressant de la manière dont l'art byzantin a été transformé ou recréé par le biais du contact culturel avec l'islam.
L'auteure de ce livre, la professeure Cho Soo-jung, a consacré ses mémoires de maîtrise, son DEA et sa thèse de doctorat aux peintures de cette région, et elle mène actuellement des recherches sur la région, ce qui fait d'elle une autorité en matière d'études sur la Cappadoce en Corée.
En particulier, durant ses études à l’Université Paris 1 en France, l’auteur a participé à plusieurs recherches de terrain et activités académiques en tant que membre de l’équipe de recherche sur l’Église byzantine de Cappadoce.
Cet ouvrage recense les principales églises de la région connues à ce jour et est complété par les recherches personnelles de l'auteur, notamment des éléments inédits publiés dans le monde universitaire.
En outre, une liste des églises byzantines, établie à partir des résultats d'une enquête menée dans la région de Cappadoce depuis 2000, est jointe en annexe.
Étant donné que la Cappadoce demeure une zone inexplorée de l'histoire de l'art en Corée, cet ouvrage constitue une étude de terrain précieuse sur un sujet rare.
Il témoigne de la culture et des arts de la « Renaissance macédonienne ».
Une réponse visuelle à l'Église et à la doctrine byzantines
Ce livre met en lumière le développement artistique de la Cappadoce durant l'Empire byzantin.
La peinture de l'église cappadocienne a été divisée en plusieurs thèmes : les débuts, la controverse iconographique et la Renaissance macédonienne, la période de crise et le contact culturel entre Byzance et l'Islam ; les origines, la signification et le rôle des principaux éléments iconographiques ont été examinés pour chaque période.
En particulier, en se concentrant sur les fresques peintes dans les églises byzantines de Cappadoce, l'interprétation de chaque iconographie, l'origine et la signification des éléments constitutifs, leurs motifs changeants, leur position et leur rôle dans la décoration intérieure de l'église, ainsi que la relation et la signification de tous ces éléments avec les situations politiques et sociales environnantes de l'époque ont été expliquées selon le cours de l'histoire.
Le dernier chapitre aborde également le sujet intéressant de la manière dont l'art byzantin a été transformé ou recréé par le biais du contact culturel avec l'islam.
L'auteure de ce livre, la professeure Cho Soo-jung, a consacré ses mémoires de maîtrise, son DEA et sa thèse de doctorat aux peintures de cette région, et elle mène actuellement des recherches sur la région, ce qui fait d'elle une autorité en matière d'études sur la Cappadoce en Corée.
En particulier, durant ses études à l’Université Paris 1 en France, l’auteur a participé à plusieurs recherches de terrain et activités académiques en tant que membre de l’équipe de recherche sur l’Église byzantine de Cappadoce.
Cet ouvrage recense les principales églises de la région connues à ce jour et est complété par les recherches personnelles de l'auteur, notamment des éléments inédits publiés dans le monde universitaire.
En outre, une liste des églises byzantines, établie à partir des résultats d'une enquête menée dans la région de Cappadoce depuis 2000, est jointe en annexe.
Étant donné que la Cappadoce demeure une zone inexplorée de l'histoire de l'art en Corée, cet ouvrage constitue une étude de terrain précieuse sur un sujet rare.
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Aperçu
indice
préface
Chapitre 1 Cappadoce
1.
Situation géographique de la Cappadoce
2.
Une brève histoire de la Cappadoce
Chapitre 2 L'art cappadocien ancien
1.
Le développement de l'iconographie de la croix
2.
La vision de saint Eustache
Chapitre 3 : L'art cappadocien après la controverse des icônes
1.
Renaissance macédonienne
2.
Majestés Domini
3.
Daysis
4.
Anastasie
Chapitre 4 : La Cappadoce en crise
1.
La situation à la fin du XIe siècle
2.
Yirlan Kilise : Église n°28 à Göreme
3.
Icônes de saints de Cappadoce
Chapitre 5 : Interactions culturelles entre Byzance et l'Islam : l'art cappadocien au XIIIe siècle
1.
Défendre la tradition chrétienne
2.
Nouvelle iconographie de Tatlarn : le visage de la lune
3.
Démons représentés sur les fresques d'églises : Karsh Kiliseh
Liste des cathédrales byzantines de Cappadoce
annotation
Références
Recherche
Chapitre 1 Cappadoce
1.
Situation géographique de la Cappadoce
2.
Une brève histoire de la Cappadoce
Chapitre 2 L'art cappadocien ancien
1.
Le développement de l'iconographie de la croix
2.
La vision de saint Eustache
Chapitre 3 : L'art cappadocien après la controverse des icônes
1.
Renaissance macédonienne
2.
Majestés Domini
3.
Daysis
4.
Anastasie
Chapitre 4 : La Cappadoce en crise
1.
La situation à la fin du XIe siècle
2.
Yirlan Kilise : Église n°28 à Göreme
3.
Icônes de saints de Cappadoce
Chapitre 5 : Interactions culturelles entre Byzance et l'Islam : l'art cappadocien au XIIIe siècle
1.
Défendre la tradition chrétienne
2.
Nouvelle iconographie de Tatlarn : le visage de la lune
3.
Démons représentés sur les fresques d'églises : Karsh Kiliseh
Liste des cathédrales byzantines de Cappadoce
annotation
Références
Recherche
Dans le livre
L'art byzantin primitif a donné une nouvelle valeur à la croix en surmontant ses connotations négatives en tant qu'instrument d'exécution romain et en embrassant des symboles préchrétiens.
Même d'un point de vue formel, la croix était un symbole représentant la fin de l'univers et le but ultime de l'existence humaine, et était cohérente avec l'objectif apologétique de souligner l'universalité et la nature cosmique de l'œuvre de salut du Christ.
La croix n'est pas simplement un rappel de l'événement passé de la mort et de la résurrection de Jésus-Christ, mais elle représente plutôt la réalité spirituelle que vivent les chrétiens au carrefour de la vie et de la mort ; elle est également devenue un symbole eschatologique et multiforme du retour glorieux du Christ pour accomplir le salut final.
--- p.54~55
Les moines cappadociens, qui prônaient la vénération des icônes, ont perpétué la tradition de l'art religieux byzantin en utilisant des motifs végétaux ou animaux, des dessins géométriques ou décoratifs et des symboles abstraits, notamment la croix, au lieu de figures humaines.
Cela dépasse le cadre de la réflexion religieuse et soulève une question liée à un besoin humain plus fondamental d'images. Cela nous amène à reconsidérer le fait que la création d'images, c'est-à-dire l'expression picturale, qui a débuté dans l'histoire de l'humanité, est un élément fondamental de la condition humaine.
Aucune religion ne s'exprime sans images ni symboles, notamment sans symboles visuels.
Même l'islam, le plus hostile aux images, transmet silencieusement l'éternité et la transcendance de Dieu à travers l'arabesque qui se répète sans cesse.
--- p.87
En Occident, Majestas Domini est souvent interprété comme représentant Dieu le Père, le Saint-Père.
Cependant, la Majesté du Seigneur de Cappadoce est une image de Jésus-Christ, le saint.
Selon les enseignements de l'Église byzantine, le Père est un être invisible et ne peut être représenté par aucune image.
Cependant, le saint a vécu sur terre en tant qu'être incarné et peut donc être représenté par des images.
Cette image ne représente pas la nature divine incompréhensible et transcendante du Christ, mais plutôt son humanité.
--- p.126
Avant d'être une prière ou une supplication à la Vierge Marie et à Jean-Baptiste pour une personne en particulier, la Deisis est avant tout une iconographie axée sur la christologie.
La Déisis n'est pas une icône représentant des événements spécifiques tels que la naissance, le baptême, la passion et la résurrection du Christ.
On peut toutefois dire qu'il s'agit d'une visualisation de la réflexion théologique qui reflète l'effort de longue date de l'Église pour montrer la place du Fils dans l'histoire du salut humain en plaçant Jésus-Christ au sommet.
--- p.140
L'Anastasis byzantine représente un événement particulier qui s'est produit durant les trois jours entre la mise au tombeau du Christ et sa résurrection : sa descente aux enfers et le sauvetage d'Adam et Ève du monde des morts.
En Europe occidentale, la plupart des représentations iconographiques de la résurrection montrent Jésus-Christ sortant de son cercueil et montant au ciel, mettant l'accent sur la gloire et le triomphe de Jésus-Christ.
Cependant, dans le monde byzantin, la résurrection de Jésus-Christ était visualisée d'une manière complètement différente de celle en Europe occidentale : dans l'iconographie de la découverte du tombeau vide et de l'Anastasis.
--- p.161
Après être passés sous domination turque, les peintres cappadociens ont essayé d'imiter les modèles traditionnels qu'ils connaissaient ou ont peint selon les modes locales de l'époque.
Cependant, la Cappadoce n'était pas totalement coupée du monde artistique byzantin, car des peintres grecs talentueux, formés dans les grandes villes de Byzance, arrivèrent dans la région, apportant avec eux des styles picturaux raffinés et de nouveaux éléments iconographiques.
Ce procédé a permis d'ajouter divers éléments iconographiques à l'art cappadocien, qui ont ensuite été fusionnés avec des éléments existants pour créer un style nouveau.
Même d'un point de vue formel, la croix était un symbole représentant la fin de l'univers et le but ultime de l'existence humaine, et était cohérente avec l'objectif apologétique de souligner l'universalité et la nature cosmique de l'œuvre de salut du Christ.
La croix n'est pas simplement un rappel de l'événement passé de la mort et de la résurrection de Jésus-Christ, mais elle représente plutôt la réalité spirituelle que vivent les chrétiens au carrefour de la vie et de la mort ; elle est également devenue un symbole eschatologique et multiforme du retour glorieux du Christ pour accomplir le salut final.
--- p.54~55
Les moines cappadociens, qui prônaient la vénération des icônes, ont perpétué la tradition de l'art religieux byzantin en utilisant des motifs végétaux ou animaux, des dessins géométriques ou décoratifs et des symboles abstraits, notamment la croix, au lieu de figures humaines.
Cela dépasse le cadre de la réflexion religieuse et soulève une question liée à un besoin humain plus fondamental d'images. Cela nous amène à reconsidérer le fait que la création d'images, c'est-à-dire l'expression picturale, qui a débuté dans l'histoire de l'humanité, est un élément fondamental de la condition humaine.
Aucune religion ne s'exprime sans images ni symboles, notamment sans symboles visuels.
Même l'islam, le plus hostile aux images, transmet silencieusement l'éternité et la transcendance de Dieu à travers l'arabesque qui se répète sans cesse.
--- p.87
En Occident, Majestas Domini est souvent interprété comme représentant Dieu le Père, le Saint-Père.
Cependant, la Majesté du Seigneur de Cappadoce est une image de Jésus-Christ, le saint.
Selon les enseignements de l'Église byzantine, le Père est un être invisible et ne peut être représenté par aucune image.
Cependant, le saint a vécu sur terre en tant qu'être incarné et peut donc être représenté par des images.
Cette image ne représente pas la nature divine incompréhensible et transcendante du Christ, mais plutôt son humanité.
--- p.126
Avant d'être une prière ou une supplication à la Vierge Marie et à Jean-Baptiste pour une personne en particulier, la Deisis est avant tout une iconographie axée sur la christologie.
La Déisis n'est pas une icône représentant des événements spécifiques tels que la naissance, le baptême, la passion et la résurrection du Christ.
On peut toutefois dire qu'il s'agit d'une visualisation de la réflexion théologique qui reflète l'effort de longue date de l'Église pour montrer la place du Fils dans l'histoire du salut humain en plaçant Jésus-Christ au sommet.
--- p.140
L'Anastasis byzantine représente un événement particulier qui s'est produit durant les trois jours entre la mise au tombeau du Christ et sa résurrection : sa descente aux enfers et le sauvetage d'Adam et Ève du monde des morts.
En Europe occidentale, la plupart des représentations iconographiques de la résurrection montrent Jésus-Christ sortant de son cercueil et montant au ciel, mettant l'accent sur la gloire et le triomphe de Jésus-Christ.
Cependant, dans le monde byzantin, la résurrection de Jésus-Christ était visualisée d'une manière complètement différente de celle en Europe occidentale : dans l'iconographie de la découverte du tombeau vide et de l'Anastasis.
--- p.161
Après être passés sous domination turque, les peintres cappadociens ont essayé d'imiter les modèles traditionnels qu'ils connaissaient ou ont peint selon les modes locales de l'époque.
Cependant, la Cappadoce n'était pas totalement coupée du monde artistique byzantin, car des peintres grecs talentueux, formés dans les grandes villes de Byzance, arrivèrent dans la région, apportant avec eux des styles picturaux raffinés et de nouveaux éléments iconographiques.
Ce procédé a permis d'ajouter divers éléments iconographiques à l'art cappadocien, qui ont ensuite été fusionnés avec des éléments existants pour créer un style nouveau.
--- p.245
Avis de l'éditeur
L'art de Cappadoce, un trésor d'art byzantin religieux
Examen de la transition de l'Empire byzantin à la dynastie macédonienne et à la période islamique
La Cappadoce a été l'un des principaux bastions de l'Église depuis les débuts du christianisme.
Aux alentours du IVe siècle, c'était une région réputée comme lieu saint chrétien, où d'éminents pères de l'Église tels que saint Basile de Césarée, saint Grégoire de Nysse et saint Grégoire de Nazianze ont été actifs.
Du fait du grand nombre d'ermites qui s'étaient regroupés en une zone densément peuplée de monastères, la Cappadoce, malgré son éloignement de l'Empire byzantin, a pu développer l'art religieux plus activement que d'autres régions.
Les églises byzantines de Cappadoce ont pu échapper à la destruction par les générations suivantes grâce à leurs caractéristiques architecturales – elles sont creusées dans les montagnes rocheuses formées par l'activité volcanique – et à leur situation géographique éloignée des grandes villes ; un nombre considérable d'entre elles subsistent encore aujourd'hui.
De plus, grâce à la caractéristique de l'église, qui est une grotte sombre peu éclairée, les fresques ont pu conserver toute leur intensité jusqu'à aujourd'hui.
D'après les connaissances actuelles, il existe plus de 300 églises avec des décorations intérieures, et si l'on inclut les églises simples sans décorations, on estime leur nombre à plus de 1 000.
L'histoire de la Cappadoce sous l'Empire byzantin peut être globalement divisée en trois parties, reflétant les changements de styles artistiques.
La première est la période allant des débuts de l'Empire byzantin à la controverse iconographique, en particulier du début du VIIe siècle au milieu du IXe siècle, que l'on appelle le « Temps de transformation » ou le « Moyen Âge ».
Cette période fut une période de grande stagnation dans les arts, notamment en architecture et en peinture, non seulement en raison des difficultés financières causées par la guerre, mais aussi à cause des conséquences de l'iconoclasme.
Bien que seules quelques œuvres aient été produites durant cette période, elles demeurent des exemples uniques de la période iconoclaste, fournissant des indices importants sur l'impact de l'iconoclasme contemporain sur l'Église et l'art.
La seconde période fut celle de la dynastie macédonienne, une époque de telle prospérité que les contemporains la considéraient comme un « second hellénisme ».
L'activité artistique religieuse atteignit son apogée, avec la construction ou la rénovation de nombreux monastères et églises, et la production de nombreuses œuvres d'art qui subsistent encore aujourd'hui.
Nombre d'églises rupestres de Cappadoce ont été construites durant cette période.
La troisième période, passée sous domination islamique, s'étend de la fin du XIe siècle au début du XIIe siècle et est marquée par les conquêtes turques et la renaissance culturelle de la Cappadoce au cours du XIIIe siècle.
Avec l'affaiblissement du pouvoir byzantin, la Cappadoce subit le sac de Césarée en 1082 et devint plus tard une partie de la dynastie islamique de Roum, subissant de grands changements sociaux et culturels.
L'art de cette période témoigne d'un mélange complexe de traditions cappadociennes, de culture turque et d'influence de la dynastie nicéenne.
L'art de Cappadoce reflète le mode de vie et la religion de l'Empire byzantin
La convergence culturelle du christianisme et de l'islam a laissé un héritage culturel sans précédent.
Les fresques de Cappadoce constituent une ressource précieuse qui permet de pallier les limites des sources littéraires. Dépassant leur simple fonction décorative intérieure, elles nous éclairent sur la vocation des édifices religieux. Elles révèlent également le rôle des commanditaires, le contexte politique et économique de l'époque, ainsi que les croyances religieuses et le mode de vie des Cappadociens.
Par exemple, la croix, une iconographie populaire en Cappadoce depuis le début de la période byzantine, reflète la dévotion et les coutumes de l'époque en faveur de la vénération de la Vraie Croix, et on en trouve encore des traces dans de nombreuses églises construites à cette époque.
Surtout pendant la période iconoclaste, de grandes croix étaient souvent peintes sur des fonds ornés de motifs de vigne stylisés pour la décoration intérieure des églises, et des variations décoratives de motifs classiques tels que la corne d'abondance, les vignes, les grenades, l'acanthe, le laurier et les plumes de paon étaient fréquemment utilisées.
En définitive, c'est l'image de la croix qui représente Jésus-Christ.
Les cathédrales construites à cette époque étaient toutes de petite taille, et leurs intérieurs n'étaient décorés que de peintures très simples et sobres, témoignant clairement des difficultés économiques engendrées par les troubles politiques.
En revanche, aux IXe et Xe siècles, période connue sous le nom de « Renaissance macédonienne », l'art cappadocien connut un développement sans précédent, avec la construction de nombreuses églises et la décoration somptueuse de leurs intérieurs.
Cette période est considérée comme l'apogée de la culture et de l'art byzantins, mais les preuves à l'appui de cette affirmation sont très rares.
Cependant, la Cappadoce est riche en œuvres produites durant cette période, qui jouent un rôle important pour combler ce manque d'informations.
Durant cette période, l'utilisation de la croix comme symbole du Christ déclina progressivement après le Xᵉ siècle, et les motifs non figuratifs qui ornaient l'intérieur des églises de croix furent remplacés par des peintures sur le thème de la vie et des enseignements du Christ, ce qui conduisit à la production de nombreuses œuvres nouvelles.
En particulier, grâce à la politique étrangère expansionniste de la dynastie macédonienne, la Cappadoce, située aux confins de l'empire, acquit un statut religieux, mais aussi une importance militaire et politique considérable. De ce fait, l'art cappadocien s'enrichit de sujets variés, représentant des épisodes bibliques et des saints, ainsi que des portraits des empereurs et des soldats de l'époque.
En Cappadoce, un grand nombre d'églises furent construites jusqu'au milieu du XIe siècle, principalement des églises monastiques et des églises privées, et leurs mécènes étaient pour la plupart des laïcs issus de différentes classes de la société byzantine.
Des portraits de mécènes sont encore visibles dans diverses églises de la région de Cappadoce, parfois accompagnés d'informations supplémentaires telles que leurs noms ou leurs fonctions officielles, fournissant ainsi des renseignements importants sur la vie et la dévotion chrétienne de la région de Cappadoce à cette époque.
La décoration intérieure de la cathédrale variait selon les moyens financiers du mécène. Certains adoptèrent un système iconographique reflétant une théologie élaborée, à l'instar des peintures de Constantinople, tandis que d'autres privilégièrent un système iconographique simple, se contentant d'une croix ou d'un portrait du mécène.
En Cappadoce, qui tomba sous l'influence islamique au XIIe siècle lorsque le pouvoir de l'Empire byzantin s'affaiblit, l'iconographie chrétienne traditionnelle subit des changements importants sous l'influence de la culture islamique.
L'art de cette période reflète une sorte de phénomène de contact culturel qui combine les influences des traditions cappadociennes, de la culture turque et de l'empire nicéen, qui a succédé à Byzance, avec la transformation fondamentale de tous les aspects de la société par son incorporation dans le système politique islamique.
Ainsi, l'art naissant de la Cappadoce acquit un aspect unique qu'on ne retrouvait nulle part ailleurs dans le monde chrétien.
Au XIIe siècle, lorsque la ville était occupée par les Turcs seldjoukides, on retrouve des traces de l'effacement de l'iconographie du Christ et de son remplacement par des motifs non figuratifs ; et dans les peintures des guerriers byzantins saint Georges et saint Théodore, les manteaux portés par-dessus leurs armures sont ornés de franges et les harnais de leurs chevaux sont décorés d'inscriptions arabes, révélant l'influence croissante de la culture turque à cette époque.
De plus, témoignant des contacts fréquents avec l'islam après son intégration dans la sphère d'influence islamique, des motifs décoratifs imitant l'écriture islamique ont été utilisés dans la décoration intérieure de la cathédrale.
Examen de la transition de l'Empire byzantin à la dynastie macédonienne et à la période islamique
La Cappadoce a été l'un des principaux bastions de l'Église depuis les débuts du christianisme.
Aux alentours du IVe siècle, c'était une région réputée comme lieu saint chrétien, où d'éminents pères de l'Église tels que saint Basile de Césarée, saint Grégoire de Nysse et saint Grégoire de Nazianze ont été actifs.
Du fait du grand nombre d'ermites qui s'étaient regroupés en une zone densément peuplée de monastères, la Cappadoce, malgré son éloignement de l'Empire byzantin, a pu développer l'art religieux plus activement que d'autres régions.
Les églises byzantines de Cappadoce ont pu échapper à la destruction par les générations suivantes grâce à leurs caractéristiques architecturales – elles sont creusées dans les montagnes rocheuses formées par l'activité volcanique – et à leur situation géographique éloignée des grandes villes ; un nombre considérable d'entre elles subsistent encore aujourd'hui.
De plus, grâce à la caractéristique de l'église, qui est une grotte sombre peu éclairée, les fresques ont pu conserver toute leur intensité jusqu'à aujourd'hui.
D'après les connaissances actuelles, il existe plus de 300 églises avec des décorations intérieures, et si l'on inclut les églises simples sans décorations, on estime leur nombre à plus de 1 000.
L'histoire de la Cappadoce sous l'Empire byzantin peut être globalement divisée en trois parties, reflétant les changements de styles artistiques.
La première est la période allant des débuts de l'Empire byzantin à la controverse iconographique, en particulier du début du VIIe siècle au milieu du IXe siècle, que l'on appelle le « Temps de transformation » ou le « Moyen Âge ».
Cette période fut une période de grande stagnation dans les arts, notamment en architecture et en peinture, non seulement en raison des difficultés financières causées par la guerre, mais aussi à cause des conséquences de l'iconoclasme.
Bien que seules quelques œuvres aient été produites durant cette période, elles demeurent des exemples uniques de la période iconoclaste, fournissant des indices importants sur l'impact de l'iconoclasme contemporain sur l'Église et l'art.
La seconde période fut celle de la dynastie macédonienne, une époque de telle prospérité que les contemporains la considéraient comme un « second hellénisme ».
L'activité artistique religieuse atteignit son apogée, avec la construction ou la rénovation de nombreux monastères et églises, et la production de nombreuses œuvres d'art qui subsistent encore aujourd'hui.
Nombre d'églises rupestres de Cappadoce ont été construites durant cette période.
La troisième période, passée sous domination islamique, s'étend de la fin du XIe siècle au début du XIIe siècle et est marquée par les conquêtes turques et la renaissance culturelle de la Cappadoce au cours du XIIIe siècle.
Avec l'affaiblissement du pouvoir byzantin, la Cappadoce subit le sac de Césarée en 1082 et devint plus tard une partie de la dynastie islamique de Roum, subissant de grands changements sociaux et culturels.
L'art de cette période témoigne d'un mélange complexe de traditions cappadociennes, de culture turque et d'influence de la dynastie nicéenne.
L'art de Cappadoce reflète le mode de vie et la religion de l'Empire byzantin
La convergence culturelle du christianisme et de l'islam a laissé un héritage culturel sans précédent.
Les fresques de Cappadoce constituent une ressource précieuse qui permet de pallier les limites des sources littéraires. Dépassant leur simple fonction décorative intérieure, elles nous éclairent sur la vocation des édifices religieux. Elles révèlent également le rôle des commanditaires, le contexte politique et économique de l'époque, ainsi que les croyances religieuses et le mode de vie des Cappadociens.
Par exemple, la croix, une iconographie populaire en Cappadoce depuis le début de la période byzantine, reflète la dévotion et les coutumes de l'époque en faveur de la vénération de la Vraie Croix, et on en trouve encore des traces dans de nombreuses églises construites à cette époque.
Surtout pendant la période iconoclaste, de grandes croix étaient souvent peintes sur des fonds ornés de motifs de vigne stylisés pour la décoration intérieure des églises, et des variations décoratives de motifs classiques tels que la corne d'abondance, les vignes, les grenades, l'acanthe, le laurier et les plumes de paon étaient fréquemment utilisées.
En définitive, c'est l'image de la croix qui représente Jésus-Christ.
Les cathédrales construites à cette époque étaient toutes de petite taille, et leurs intérieurs n'étaient décorés que de peintures très simples et sobres, témoignant clairement des difficultés économiques engendrées par les troubles politiques.
En revanche, aux IXe et Xe siècles, période connue sous le nom de « Renaissance macédonienne », l'art cappadocien connut un développement sans précédent, avec la construction de nombreuses églises et la décoration somptueuse de leurs intérieurs.
Cette période est considérée comme l'apogée de la culture et de l'art byzantins, mais les preuves à l'appui de cette affirmation sont très rares.
Cependant, la Cappadoce est riche en œuvres produites durant cette période, qui jouent un rôle important pour combler ce manque d'informations.
Durant cette période, l'utilisation de la croix comme symbole du Christ déclina progressivement après le Xᵉ siècle, et les motifs non figuratifs qui ornaient l'intérieur des églises de croix furent remplacés par des peintures sur le thème de la vie et des enseignements du Christ, ce qui conduisit à la production de nombreuses œuvres nouvelles.
En particulier, grâce à la politique étrangère expansionniste de la dynastie macédonienne, la Cappadoce, située aux confins de l'empire, acquit un statut religieux, mais aussi une importance militaire et politique considérable. De ce fait, l'art cappadocien s'enrichit de sujets variés, représentant des épisodes bibliques et des saints, ainsi que des portraits des empereurs et des soldats de l'époque.
En Cappadoce, un grand nombre d'églises furent construites jusqu'au milieu du XIe siècle, principalement des églises monastiques et des églises privées, et leurs mécènes étaient pour la plupart des laïcs issus de différentes classes de la société byzantine.
Des portraits de mécènes sont encore visibles dans diverses églises de la région de Cappadoce, parfois accompagnés d'informations supplémentaires telles que leurs noms ou leurs fonctions officielles, fournissant ainsi des renseignements importants sur la vie et la dévotion chrétienne de la région de Cappadoce à cette époque.
La décoration intérieure de la cathédrale variait selon les moyens financiers du mécène. Certains adoptèrent un système iconographique reflétant une théologie élaborée, à l'instar des peintures de Constantinople, tandis que d'autres privilégièrent un système iconographique simple, se contentant d'une croix ou d'un portrait du mécène.
En Cappadoce, qui tomba sous l'influence islamique au XIIe siècle lorsque le pouvoir de l'Empire byzantin s'affaiblit, l'iconographie chrétienne traditionnelle subit des changements importants sous l'influence de la culture islamique.
L'art de cette période reflète une sorte de phénomène de contact culturel qui combine les influences des traditions cappadociennes, de la culture turque et de l'empire nicéen, qui a succédé à Byzance, avec la transformation fondamentale de tous les aspects de la société par son incorporation dans le système politique islamique.
Ainsi, l'art naissant de la Cappadoce acquit un aspect unique qu'on ne retrouvait nulle part ailleurs dans le monde chrétien.
Au XIIe siècle, lorsque la ville était occupée par les Turcs seldjoukides, on retrouve des traces de l'effacement de l'iconographie du Christ et de son remplacement par des motifs non figuratifs ; et dans les peintures des guerriers byzantins saint Georges et saint Théodore, les manteaux portés par-dessus leurs armures sont ornés de franges et les harnais de leurs chevaux sont décorés d'inscriptions arabes, révélant l'influence croissante de la culture turque à cette époque.
De plus, témoignant des contacts fréquents avec l'islam après son intégration dans la sphère d'influence islamique, des motifs décoratifs imitant l'écriture islamique ont été utilisés dans la décoration intérieure de la cathédrale.
SPÉCIFICATIONS DES PRODUITS
- Date d'émission : 10 novembre 2023
- Nombre de pages, poids, dimensions : 332 pages | 152 × 224 × 30 mm
- ISBN13 : 9788957338889
- ISBN10 : 8957338888
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Langue coréenne
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