Un classique de notre époque qui a fait de Karen Armstrong une spécialiste des religions de renommée mondiale !
Le guide ultime pour comprendre la signification de Dieu et l'essence de la religion !

« Dès qu’un être humain prend conscience de qui il est,
« J’ai commencé à chercher Dieu et à l’adorer. »
Pourquoi l'esprit humain est-il si attiré par Dieu ?

On ne peut raconter l'histoire de l'humanité sans mentionner « Dieu ».
La confession d'Augustin selon laquelle « toute âme est agitée jusqu'à ce qu'elle trouve le repos en Dieu » et la déclaration de Sartre selon laquelle « si Dieu existe, l'homme n'est rien » montrent clairement la place qu'occupe Dieu dans la vie humaine.
Dieu était un être qui apportait réconfort et consolation au milieu d'une vie douloureuse, mais il était aussi un être qui enchaînait les humains par des idées oppressives et bloquait leur liberté et leur libération.
Pourquoi l'esprit humain se tourne-t-il vers Dieu ? Comment la signification de Dieu a-t-elle évolué au cours des quatre mille ans d'une histoire tumultueuse, d'environ 2000 avant notre ère à nos jours, alors que d'innombrables civilisations et nations ont disparu et émergé ?

Le chef-d'œuvre de Karen Armstrong, érudite religieuse de renommée mondiale, Une brève histoire de Dieu, est un véritable classique de notre époque, qui a régné en tant que best-seller dans le domaine de la religion pendant 30 ans depuis sa publication.
Dans cet ouvrage, Armstrong explore la manière dont les humains ont pensé et imaginé « Dieu » en se concentrant sur trois religions monothéistes : le judaïsme, le christianisme et l'islam.
Partant de la question fondamentale « Pourquoi les humains cherchent-ils Dieu ? », cet ouvrage éclaire toutes les réflexions révolutionnaires sur Dieu qui ont bouleversé l'histoire humaine, du mythe de la création de l'ancienne Babylonie à « l'athéisme » de Feuerbach, Nietzsche et Freud au XIXe siècle.

« Les humains n’ont jamais cru au même Dieu. »
La signification de Dieu a évolué au gré des besoins de chaque époque.

Dans cet ouvrage, Karen Armstrong revient sur la longue histoire de la quête de Dieu par l'humanité et déclare : « Les humains ont toujours créé des dieux utiles à leur époque. »
Les humains croyaient en Dieu non pas parce qu'il était logiquement ou scientifiquement fondé, mais parce qu'il était efficace pour résoudre les problèmes de la douleur, du malheur et de la mort, qui étaient impossibles à comprendre.
De la déportation babylonienne à l'Holocauste nazi, les Juifs ont constamment imaginé un Dieu qui les sauverait d'innombrables persécutions, d'exils et de la menace d'extinction. Les Pères de l'Église chrétienne, convaincus que Jésus était Dieu, ont créé et développé un nouveau concept de « Dieu personnel ».
Les musulmans ont toujours aspiré à un Dieu qui leur donnerait la force nécessaire pour traverser l'ascension et la chute des empires islamiques et les humiliations vécues lors des expériences coloniales.


Ce livre n'est pas une histoire de la réalité ineffable de Dieu lui-même, qui existe au-delà du temps et du changement.
Il s'agit d'une histoire de la façon dont les hommes ont perçu Dieu depuis l'époque d'Abraham jusqu'à nos jours.
Le concept humain de Dieu a une histoire.
Parce que ce concept avait toujours une signification légèrement différente pour chaque groupe de personnes qui l'utilisaient à différentes époques.
… … Le mot « Dieu » ne renferme pas un concept unique et immuable, mais plutôt toute une gamme de significations contradictoires, voire conflictuelles.
Sans cette flexibilité, l'idée de Dieu n'aurait jamais survécu comme l'une des grandes idées de l'humanité.

---Extrait de la « Préface, pages 24-25 »

Comme toujours, si les nouvelles théologies réussissent, ce n'est pas parce qu'elles peuvent être prouvées rationnellement, mais parce qu'elles sont efficaces pour prévenir le désespoir et inspirer l'espoir.
Les Juifs, exilés en terre étrangère et plongés dans la confusion, ne trouvaient plus l'isolement du culte de Yahvé étranger et inconfortable.
Cela décrivait clairement la situation dans laquelle ils se trouvaient.

---Extrait du « Chapitre 2 : La naissance du Dieu unique, pp. 128-129 »

« Un Dieu personnel ne peut jamais constituer l’idéal de la religion. »
Au-delà du Dieu personnel, jusqu'au Dieu transcendant

Selon Armstrong, la croyance en un « Dieu personnel » — qui voit, entend, crée et détruit comme un être humain — est commune au judaïsme, au christianisme et à l'islam.
L'idée d'un dieu sous forme humaine fut une raison cruciale expliquant pourquoi les trois religions ont pu pénétrer les masses et étendre leur influence ; elle constitua également le fondement de l'acceptation par l'Occident des valeurs humanistes durant la Renaissance, du XIVe au XVIe siècle.
Mais les grands penseurs de l'histoire ont toujours craint que Dieu ne devienne un instrument pour justifier les actions humaines et une projection des désirs et des peurs humaines.
Ils étaient constamment conscients qu'un Dieu personnel était extrêmement vulnérable à ces dangers, c'est pourquoi ils recherchaient un « Dieu transcendant » qui transcenderait les limites humaines.
Le « Dieu de la Transcendance » devint la force motrice qui permit aux humains de surmonter leurs préjugés et leur entêtement, et devint une source inépuisable de compassion et de miséricorde.


Un Dieu personnel et un Dieu qui intervient activement dans l'histoire humaine peuvent faire l'objet de critiques.
Il est bien trop facile de transformer un tel « dieu » en un tyran ou un juge absurde, ou en un être qui répond aux attentes humaines.
Nous pouvons tous faire de « Dieu » un conservateur, un socialiste, un raciste ou un révolutionnaire, selon nos convictions personnelles.

---Extrait du « Chapitre 5 : Le Dieu de l'Islam, p. 302 »

La personnalité peut constituer un problème sérieux.
Car un Dieu personnel ne pourrait être rien de plus qu'une idole à notre image, une projection de nos désirs, de nos peurs et de nos aspirations humaines limitées.
Nous avons tendance à supposer que Dieu aime ce que nous aimons, déteste ce que nous détestons et tolère nos préjugés plutôt que de les rejeter.
Lorsque Dieu ne parvient pas à empêcher une catastrophe ou semble souhaiter une tragédie, il peut paraître froid et cruel.
La croyance facile que le désastre est la volonté de Dieu peut nous amener à accepter des choses fondamentalement inacceptables.

---Extrait du « Chapitre 7 Le Dieu du mystique, p. 376 »

Comment expliquer le mal dans le monde ?
Le Bon Dieu et le Dieu de la Guerre

Si un Dieu omnipotent a créé et gouverne toute chose, pourquoi le mal existe-t-il en ce monde ? Si Dieu est le créateur du mal, peut-il être véritablement bon ? Comment un Dieu qui exige de l’humanité une conduite bonne et généreuse peut-il être le même qu’un Dieu à l’origine des conflits religieux et de la violence ? Armstrong souligne que la souffrance et le malheur qui imprègnent la vie ont toujours été un thème central de la religion, et met en lumière la remarquable réflexion qui a tenté de comprendre le « mal ».
Augustin croyait que Dieu avait jeté une malédiction éternelle sur toute l'humanité à cause du péché du premier homme, Adam (le péché originel), et que, de ce fait, les humains gémiraient toujours dans le marécage du mal.
Marcion, qui comptait de nombreux adeptes au sein du christianisme, abandonna la voie de l'intégration des dieux du bien et du mal et prôna le dualisme, qui séparait strictement les deux dieux.
Les mystiques juifs ont cherché, de manière unique, à réfléchir sur l'état psychologique instable des êtres humains à travers le mythe de la naissance du « mal ».

Comment un Dieu bienveillant pouvait-il créer un monde si manifestement rempli de mal et de souffrance ? Marcion fut également horrifié en lisant les Écritures juives, qui dépeignaient un dieu cruel et féroce qui, dans son zèle pour la justice, massacrait des nations entières.
Marcion conclut que ce dieu juif, « un dieu qui se délecte de la guerre, qui est incohérent dans son attitude, qui se contredit lui-même », était le dieu qui avait créé ce monde mauvais.

---Extrait du « Chapitre 3 : La lumière pour l'étranger, p. 190 »

Les écrits ultérieurs d'Augustin étaient également empreints d'une profonde tristesse.
La chute de l'Empire romain a eu un impact profond sur la formulation par Augustin de la doctrine du « péché originel », qui devint par la suite un élément central de la vision du monde occidentale.
Augustin croyait que Dieu avait jeté une malédiction éternelle sur toute l'humanité à cause du péché d'Adam.

---Extrait du chapitre 4 « Le Dieu chrétien », p. 236

Deux chemins vers la foi
Le Dieu de la Raison et le Dieu du Mystère

Comment les humains peuvent-ils découvrir Dieu ? Armstrong montre qu’à travers les millénaires de l’histoire religieuse, il y a traditionnellement eu deux voies vers la foi.
L'une est la tradition rationaliste, issue de la philosophie grecque antique, qui cherche à interpréter la volonté de Dieu par la raison, et l'autre est la tradition mystique, qui cherche à faire l'expérience du pouvoir divin en explorant son moi intérieur.
Avicenne, Maïmonide, Thomas d'Aquin et Descartes ont tenté de prouver rationnellement l'existence de Dieu par la « raison », un don fait aux humains par Dieu.
Cependant, dans la littérature mystique juive, le Zohar et le Bahir, et dans le mysticisme islamique, le soufisme, les expressions verbales de Dieu ont toujours été considérées comme incomplètes, et des mythes remplis de métaphores et de symboles ont été créés.
Le christianisme oriental insistait sur le « silence » concernant la vérité de Dieu au-delà des enseignements clairement exprimés dans la Bible.

Les écritures religieuses contiennent des significations spirituelles difficiles à exprimer par des mots, en plus de leur signification littérale.
… … Tenter de décrire la réalité par le langage humain est aussi absurde que d'essayer d'expliquer verbalement l'un des derniers quatuors à cordes de Beethoven.
Comme le disait Basile le Grand, évêque de Césarée et Père cappadocien, la réalité religieuse, difficile à définir, ne peut être présentée que par l'expression symbolique de la liturgie ou (plus justement) par le silence.

---Extrait du chapitre 4 « Le Dieu chrétien », p. 222

Les chrétiens d'Orient en sont venus à se méfier du rationalisme, le considérant comme un outil inadéquat pour discuter d'un Dieu qui transcende les concepts et la logique.
La métaphysique peut être utile aux études profanes, mais elle peut mettre la foi en danger.
Ils pensaient que la philosophie n'était rien de plus qu'un long discours représentant l'esprit humain, et qu'il fallait garder le silence sur Dieu, qui ne pouvait être compris que par l'expérience religieuse et mystique.

---Extrait du « Chapitre 6, Le Dieu du philosophe, p. 362 »

Le Dieu islamique, né de l'échec du christianisme et issu de son triomphe

Le christianisme et l'islam, qui ont une longue histoire d'hostilité, des croisades à la Reconquista des XIIIe et XIVe siècles jusqu'aux attentats terroristes du 11 septembre, sont en réalité des religions sœurs issues d'une même racine, la « religion abrahamique ».
Comment ces deux religions en sont-elles venues à écrire une histoire de conflits sanglants ? En quoi leurs conceptions de la croyance en Dieu et des pratiques religieuses diffèrent-elles ? Armstrong souligne que les deux religions ont des perspectives distinctes sur la société humaine.
Le christianisme est né de l'humiliation et de l'échec de Jésus, que l'on croyait être le « Messie », mort sur la croix comme un pécheur.
À mesure que les chrétiens développaient la spiritualité selon laquelle Jésus est mort pour sauver l'humanité, qui était sans péché mais portait le péché originel de corruption depuis le commencement, les valeurs de ce monde sont devenues inférieures et Dieu a fini par être perçu comme une sorte de « fardeau ».
L'islam, en revanche, est né d'une histoire glorieuse de triomphe, au cours de laquelle un peuple arabe divisé, jamais uni auparavant, a bâti un vaste empire.
Allah était un dieu qui accordait particulièrement la victoire.
Pour les musulmans, la politique séculière n'était pas inférieure, mais constituait une activité religieuse active qui accomplissait la volonté de Dieu.

De même que les échecs et les humiliations de Jésus ont joué un rôle important dans son évolution au sein du christianisme, ses succès dans l'islam en ont également joué un.
Contrairement au christianisme, qui se méfie du succès matériel, la vie religieuse des musulmans n'a pas été sans lien avec la politique.
Les musulmans croient qu'ils sont voués à bâtir une société juste, conforme à la volonté de Dieu.
La place de l'intégrité politique de l'Oumma dans la spiritualité musulmane est à peu près équivalente à la place d'un choix théologique particulier (catholique, protestant, méthodiste, baptiste) dans la vie chrétienne.
Si les chrétiens trouvent étrange l'intérêt des musulmans pour la politique, ils devraient se demander si leur propre passion pour les débats théologiques ésotériques ne paraît pas tout aussi étrange aux yeux des juifs et des musulmans.

---Extrait du « Chapitre 5 : Le Dieu de l'Islam, p. 295 »

En Occident, le christianisme était une religion qui révélait le sens de la souffrance et des tribulations à travers la mort de Jésus-Christ sur la croix, tandis que l'islam était une religion axée sur la réussite.
Le Coran enseigne que ceux qui vivent selon la volonté de Dieu — justice, égalité et juste répartition des richesses — ne peuvent échouer, et l'histoire de l'islam semble le confirmer.
Contrairement à Jésus, Mahomet n'était pas un perdant, mais un homme qui a connu un succès remarquable.
Ses réalisations furent encore renforcées par le développement remarquable de l'Empire islamique aux VIIe et VIIIe siècles.
Ce succès semblait naturellement justifier la foi des musulmans en Dieu.

---Extrait du « Chapitre 10, La mort de Dieu, p. 627 »

Dieu a-t-il encore de la valeur à notre époque ?
Pour la création d'un nouveau dieu

Bien que Nietzsche ait proclamé la mort de Dieu il y a plus d'un siècle, la question de « Dieu » reste pour nous un sujet brûlant.
L'athéisme, considéré comme une tendance de l'époque et populaire depuis le XIXe siècle, semble paradoxalement ne faire que confirmer que l'être humain ne peut jamais se débarrasser de Dieu.
Que représente Dieu pour nous aujourd'hui ? Même à l'ère du scientisme et de l'humanisme omniprésents, peut-il encore incarner une valeur qui élève la vie et nous permet de transcender nos limites ? Quelle voie la religion doit-elle emprunter pour créer un Dieu adapté à notre époque ?

Le concept d'un Dieu personnel semble de plus en plus inacceptable aujourd'hui pour des raisons morales, intellectuelles, scientifiques et spirituelles.
… … Le concept métaphysique de Dieu comme être suprême, longtemps populaire en Occident, est lui aussi insatisfaisant.
Le Dieu des philosophes n'est qu'un produit d'un rationalisme banal, et les preuves traditionnelles de l'existence de Dieu ne sont plus convaincantes.
L'acceptation généralisée du dieu des philosophes par les déistes des Lumières fut le premier pas vers l'athéisme moderne.
À l'instar des anciens dieux, ils se sont tellement éloignés des humains et de la société qu'ils sont facilement devenus des « dieux inactifs » et disparaissent désormais de notre conscience.

---Extrait du « Chapitre 11 : L'avenir de Dieu, pp. 673-674 »

Si le concept de Dieu n'est plus valable aujourd'hui, il sera abandonné.
Mais… …les humains ont toujours créé leurs propres croyances pour cultiver un sentiment d’émerveillement et de sens inexprimable de la vie.
La perte de sens, l'aliénation, le chaos culturel et la violence qui imprègnent la société actuelle semblent indiquer que les hommes modernes n'arrivent pas à se forger une conception de Dieu adaptée à leur époque et sombrent dans le désespoir.

---Extrait du « Chapitre 11, L'avenir de Dieu, p. 676 »