Un moment pour réfléchir à la haine et à la discrimination
Prologue : L'avenir des Rohingyas : un massacre
Glossaire des abréviations et des termes

Partie 1 : L'ère de la haine

1.
Cyclones, coups d'État et génocides
2.
L'« apartheid » du Myanmar

Partie 2 : Génocide islamique

1.
La propagation des émeutes
2.
L'extrémisme bouddhiste s'allie au fascisme militaire.

Partie 3 : Les Rohingyas sont-ils des « Bengalis » ?

1.
Retrait de la citoyenneté, 1982
2.
Peuple autochtone, Rohingya

Partie 4 : Un demi-siècle de génocide

1.
L'« intention » d'anéantir la race
2.
Le déroulement du génocide

Partie 5 : Leurs souffrances sont arrivées comme un tsunami.

1.
Réfugiés, survivants
2.
L'histoire brutale du « rapatriement forcé »

Partie 6 : Signaux dangereux à la frontière

1.
Les gens qui partent même après la mort
2.
Lutter contre la « birmanisation » et l’« islamisation »

Épilogue : La Nakba des Rohingyas et le génocide palestinien
Annexe : Chronologie du génocide des Rohingyas

La question des Rohingyas est une révolution du printemps
Ce sera un test décisif !

Cet ouvrage tente d'aborder le génocide des Rohingyas dans une perspective plus large et plus approfondie, allant au-delà des incidents de 2016-2017, considérés comme le massacre le plus récent.
Le génocide n'est pas un événement de courte durée.
Le massacre survenu en 2017 a été diagnostiqué comme la phase finale d'un génocide, un événement d'« extermination de masse ».
(Certains chercheurs considèrent cela comme l'avant-dernière étape.) L'« infrastructure du génocide » a été construite et a évolué pendant plusieurs décennies avant d'aboutir à cette étape « finale ».
Le poids des persécutions infligées aux Rohingyas pèsera probablement sur eux pendant des décennies.
Nous n'en savions tout simplement rien.
Il me semble important d'examiner l'histoire du génocide des Rohingyas jusqu'en 2017 et la situation depuis lors afin de comprendre toute l'ampleur de ce crime horrible.
Comme il s'agit d'un sujet délicat et embarrassant, et que la période traitée est assez longue, j'ai pensé qu'il pourrait être utile aux lecteurs de résumer le déroulement et le contexte de chaque chapitre.


La première partie s'ouvrait sur « L'ère de la haine ».
Ici, l’« ère de la haine » désigne avant tout les années 2010.
En même temps, on peut y voir une métaphore de l'ensemble du génocide des Rohingyas.
Les années 2010 ont été une période où le Myanmar traversait ce qu'on appelait la « transition vers la démocratisation », et les mots « réforme » et « ouverture » étaient utilisés comme modificateurs pour décrire le nom du pays, « Myanmar ».
La première moitié de cette décennie a été occupée par le gouvernement semi-civil (2011-2015) du président Thein Sein, un ancien officier militaire, et les cinq années restantes ont été occupées par le gouvernement de la Ligue nationale pour la démocratie (LND) dirigé par Aung San Suu Kyi (2016-2020).
Le gouvernement d'Aung San Suu Kyi est très important car il s'agit du premier gouvernement civil à prendre ses fonctions depuis le coup d'État militaire de Ne Win en 1962.
Il convient toutefois de clarifier un point : le gouvernement de la LND était essentiellement un « gouvernement civil hybride » qui devait partager le pouvoir avec l'armée en vertu de la constitution de 2008, dirigée par les militaires.


Les années 2010 ont également été une période où la liberté d'expression, portée par le vent de la démocratisation, a été détournée de manière particulièrement violente.
La haine envers les Rohingyas et la communauté musulmane du Myanmar s'est généralisée et a dégénéré en violences.
Si on l'examine à travers le prisme du « génocide des Rohingyas », cette époque fut une ère de haine.
Bien que les discours dominants aient été ceux de la « démocratisation » et de la « réforme », il ne faut pas oublier que la « démocratisation » était « planifiée » par l’armée et que la « réforme » était une « réforme imposée d’en haut ».


Le point de départ concret de tous ces projets est la Constitution militaire de 2008.
C’est pourquoi ce livre a débuté en mai 2008.
Par conséquent, le premier chapitre de la partie 1, « Cyclone, coup d’État et génocide », est un chapitre qui vise à comprendre comment les années 2010, période durant laquelle le génocide des Rohingyas a eu lieu, sont apparues comme un aperçu et se sont déroulées avant de plonger véritablement dans l’histoire des Rohingyas.
Cela montre également comment deux cyclones, l'un en mai 2008 et l'autre en mai 2023, survenus à 15 ans d'intervalle, perpétuent l'ère de la haine.
En outre, la question de la « privation de citoyenneté », qui revêt la plus grande symbolique institutionnelle du génocide des Rohingyas, est partiellement abordée grâce aux reportages sur place.


La deuxième partie est consacrée au massacre de Mektila de 2013, une version amplifiée de la persécution des Rohingyas qui a eu lieu à Mektila, une petite ville du centre-nord du Myanmar.
Le massacre de Mektila fut un incident majeur qui survint à une époque où les discours de haine et les violences contre les Rohingyas s'intensifiaient, parallèlement à la propagation de la haine contre la communauté musulmane.
La deuxième partie est consacrée à la question de « l’extrémisme bouddhiste », une idéologie d’extrême droite et un outil des politiciens militaires qui incite sans cesse à toutes ces persécutions et violences.


La troisième partie aborde la question de la citoyenneté, une question qui représente la nature institutionnelle, symbolique et substantielle du génocide des Rohingyas.
Nous présentons l’argument de ceux qui considèrent les Rohingyas comme une fausse identité et affirment que « Rohingya = Bengali », et nous examinons la nature indigène des Rohingyas comme contre-argument.
C'est un documentaire incontournable pour ceux qui affirment que « les Rohingyas ne sont pas des habitants du Myanmar ».


La partie 4 contient principalement de la théorie et des informations, notamment une explication du crime de génocide et le contenu et le contexte de la Convention contre le génocide.
Le rapport détaille ensuite les persécutions subies par les Rohingyas au cours du dernier demi-siècle.
Il s'agit d'une tentative de concilier la théorie du génocide avec la réalité du génocide des Rohingyas.
De par la nature du contenu, elle s'appuyait fortement sur des méthodes de recherche documentaire.
L’objectif de la quatrième partie est de montrer que qualifier de « génocide » la persécution subie par les Rohingyas n’est pas simplement une explosion émotionnelle de colère et de sympathie, mais plutôt un jugement « scientifique » fondé sur des conventions internationales établies et le droit international, un processus de discussion et de délibération, et une analyse accompagnée d’une solide base historique.


La cinquième partie décrit la vie des réfugiés rohingyas à Cox's Bazar, dans le sud-est du Bangladesh.
Il s'agit d'une tentative passionnée de faire connaître le fait que la vie des Rohingyas se poursuit là-bas depuis la fin des années 1970, bien avant le génocide de 2017.
Ce chapitre permet de comprendre comment les crimes de génocide perpétrés contre les Rohingyas se sont étendus et propagés spatialement et historiquement à travers la réalité de leur vie de réfugiés.
En outre, la question du rapatriement, toujours en cours, a été examinée en détail, en partant de la situation des années 1970.


Enfin, la partie 6, « Signaux dangereux à la frontière », est en grande partie divisée en deux parties.
L'une est l'histoire des réfugiés rohingyas arrivés par bateau, et l'autre celle des Rakhine, les plus proches voisins des Rohingyas.
« Boat Refugee Stories » relate le combat désespéré des réfugiés maritimes qui « traversent sans cesse les frontières à la recherche d'un espace un peu moins dangereux », à travers la réalité de ces réfugiés franchissant les frontières de divers pays comme le Myanmar, le Bangladesh, la Thaïlande et la Malaisie.
L'espace vers lequel ils tentent de s'échapper ne se limite pas au Myanmar.
Les camps du Bangladesh, où ils vivent depuis près de deux générations depuis la première expulsion massive en 1978, sont également des lieux qu'ils tentent de fuir.
Le fait que même les camps de réfugiés, qui devraient être un lieu de refuge, soient clôturés et que la liberté de mouvement y soit fortement restreinte crée un « autre monde » pour les Rohingyas.
Et les Rohingyas qui mettent cela en pratique sont arrêtés et détenus par les autorités bangladaises.
Malgré cela, le nombre de Rohingyas tentant de fuir les camps au Bangladesh ne cesse d'augmenter.
Selon le projet Arakan, qui suit les réfugiés rohingyas arrivant par bateau, à la fin du mois de novembre 2023, 3 572 Rohingyas avaient embarqué à bord de 34 bateaux de réfugiés cette année-là.
65 % d'entre eux étaient originaires du Bangladesh.
Jusqu'à l'année précédente, la proportion de réfugiés arrivant par bateau de l'État Rakhine, au Myanmar, était élevée, mais cette tendance s'est inversée.
La majorité des migrants arrivant par bateau sont des femmes et des enfants.
Ce passage nous fait ressentir, une fois de plus, à quel point le poids de la douleur que le crime peut infliger à une communauté peut s'étendre.


L’histoire qui suit, consacrée aux groupes armés de l’État Rakhine, examine le conflit rakhine et la dynamique de la « structure triangulaire » qui le constitue, afin de comprendre les contradictions structurelles qui alimentent le génocide des Rohingyas.
Ce sujet est né de mon inquiétude quant au fait que l'importance de la « variable Rakhine » soit mal connue dans la société coréenne.
Il y a une raison pour laquelle nous nous sommes concentrés sur l'Armée d'Arakan (ci-après « AA »), un groupe armé qui est actuellement le plus actif.
Pour comprendre la situation dans l'État Rakhine depuis le massacre de 2017, et même la situation au Myanmar, il est nécessaire de comprendre l'AA.
Le génocide des Rohingyas au Myanmar reste non résolu après 2017 et se complexifie et s'enlise dans une nouvelle situation.
L'organisation qui s'impose comme un acteur majeur dans cette situation est AA.
Il est difficile de bien comprendre la question des Rohingyas sans comprendre la politique de l'État Rakhine et l'AA.


Les principaux acteurs de la politique de génocide à long terme menée contre les Rohingyas sont, bien sûr, les dirigeants militaires successifs du Myanmar.
Cependant, nous ne pouvons ignorer le fait que la communauté rakhine, groupe ethnique majoritaire de l'État Rakhine, terre natale des Rohingyas, est également un groupe auteur de ces actes, ayant participé directement ou indirectement à ce crime.
Le conflit entre les deux communautés remonte souvent à la période coloniale britannique antérieure à l'indépendance de la Birmanie en 1948, et plus particulièrement aux années 1940, lorsque les deux empires, la Grande-Bretagne et le Japon, s'affrontèrent au sujet du territoire birman, notamment l'Arakan (aujourd'hui l'État de Rakhine), à ​​la fin de la Seconde Guerre mondiale.
Cependant, si nous remontons un peu plus loin dans le temps, nous pouvons constater une époque où les deux communautés coexistaient pacifiquement au pays d'Arakan (État Rakhine).
C’est pourquoi l’histoire récente des nationalistes, racistes et forces extrémistes rakhines participant à des violences d’État visant les Rohingyas est si triste et profondément regrettable.
Pour l'armée, parfaitement consciente de l'histoire d'animosité entre les deux communautés, la politique de division est devenue un moyen efficace de perpétrer le « génocide des Rohingyas ».


Dans ce contexte historique, l'AA, qui émerge actuellement comme une autre force dirigeante dans l'État de Rakhine, est une organisation que les chercheurs et les journalistes qui suivent les questions relatives aux Rohingyas et au Myanmar devraient surveiller de près.
Nous sommes confrontés à des questions importantes, telles que la position adoptée par l'AA « avant et après » le massacre de 2017, et la possibilité pour la communauté rakhine de coexister pacifiquement avec les Rohingyas en tant que voisins sous le contrôle territorial croissant de l'AA, ou si l'AA elle-même « régnera » comme une autre force oppressive.