«Va seul comme une corne de rhinocéros !»
On le trouve dans le plus ancien texte bouddhiste, le Suttanipata.
Le seul enseignement du Bouddha

« Va seul comme une corne de rhinocéros ! » Tout le monde a probablement déjà entendu ce dicton au moins une fois.
Ici, le rhinocéros est désigné comme un rhinocéros, et il est dépeint comme un être solitaire à travers la description de son voyage en solitaire.
À première vue, cette phrase peut évoquer une vie d'isolement ou d'indépendance, mais si vous examinez son contexte, vous découvrirez une résonance d'un tout autre niveau.
L'expression « Va seul comme une corne de rhinocéros ! » tirée du texte bouddhiste ancien « Suttanipata » symbolise l'attitude du pratiquant qui se protège sans se laisser influencer par le monde.
Cela renvoie à une attitude consistant à maintenir tranquillement sa propre place sans se laisser influencer par les évaluations extérieures, l'anxiété ou des émotions complexes.


Le Sutta Nipata est le plus ancien texte bouddhiste qui décrit de manière vivante le processus de pratique du Bouddha.
À une époque où il n'existait ni ordres ni systèmes religieux, les paroles du Bouddha expliquent avec calme et sérénité comment appréhender la souffrance de la vie et comment vivre.
Avant tout, le regard compatissant et la voix vibrante du Bouddha, qui cherchait à sonder profondément la souffrance et l'angoisse des gens de son époque, demeurent intacts, résonnant de manière familière pour nous qui vivons aujourd'hui.

Comment tombons-nous dans la souffrance ? Qu'est-ce qui nous retient ? Pourquoi nous y accrochons-nous ?
La sagesse du Bouddha qui apaise l'esprit complexe

『Suttanipata Mind Study』 interprète les enseignements du Bouddha tirés des écritures anciennes dans un langage moderne.
L'auteur, qui enseigne le bouddhisme à l'université Dongguk et interprète les écritures dans une perspective humaniste, propose une réflexion sur chaque verset de ce livre, abordant des problématiques auxquelles nous sommes confrontés dans la vie, telles que l'anxiété, les relations, le désir, le soi, la mort et le bonheur.
Au-delà d'un simple commentaire, cela nous permet d'examiner « mon cœur maintenant » en appliquant ces mots à notre vie actuelle.
Il sert également de pont convivial pour ceux qui découvrent le Suttanipāta pour la première fois ou pour ceux qui le connaissent mais qui s'en sentent éloignés.
Cela montre que les textes sacrés anciens qui ont touché le cœur d'innombrables personnes peuvent également avoir une profonde résonance dans la vie moderne.

L'étude de l'esprit Suttanipata ne parle pas d'illumination suprême.
Au contraire, elle nous montre comment nous devrions manger, ce que nous devrions dire et avec qui nous devrions entretenir des relations dans cette vie.
Le courage de choisir la voie qui apporte véritablement la paix à mon cœur, plutôt que celle que le monde veut que je suive, voilà le véritable sens de l'expression « Marcher seul comme une corne de rhinocéros », et l'attitude face à la vie que ce livre cherche à transmettre.
Je recommande vivement la lecture de ce livre, qui vous servira de carte mentale vous indiquant la bonne direction chaque fois que vous vous sentirez perdu dans une vie angoissante et complexe.
Lorsque le tumulte des pensées s'apaise et qu'une douce paix s'installe dans votre cœur grâce à la sagesse du Bouddha, la vie devient bien plus agréable.

Je pense que le Yaksha Hemavata, qui vivait dans les montagnes enneigées de l'Himalaya, était lui aussi comme ça.
Les textes sacrés anciens relatent souvent des histoires de yakshas venus écouter les sermons du Bouddha.
Yaksha fait référence aux fantômes ou esprits appelés Yaksha dans la mythologie indienne et la littérature bouddhiste, et nous connaissons le caractère chinois Yaksha (夜叉).
Ceux qui n'appartiennent pas au groupe humain possèdent un pouvoir supérieur à celui des humains, et grâce à ce pouvoir, ils peuvent aider ou nuire aux humains.
Dans le Suttanipāta, le yaksha Hemavatha demande au Bouddha pourquoi les gens souffrent et comment ils peuvent être libérés de la souffrance.
Et je repose la question :
« Qui traverse le déluge en ce monde ? Qui traverse la mer en ce monde ? » À cela, le Bouddha répond :


« Seul celui qui observe toujours les préceptes, qui est sage et dont l’esprit est tranquille, qui se tourne vers l’intérieur et demeure dans la pleine conscience, peut traverser le fleuve difficile à franchir. » _Suttanipāta, 〈Hemavatha Sutta〉 174
--- Extrait de « Comment traverser le tourbillon de l'anxiété »

Les enseignements bouddhistes ne se limitent pas à parler de la souffrance.
Nous n'omettrons pas le récit de la cessation des souffrances.
Le contenu des enseignements du Bouddha à Sarnath, lieu de son premier sermon, n'est pas différent.
Il s'agissait de l'apparition de la souffrance et de sa cessation.
On appelle cela le premier tour de la roue de la loi, ce qui signifie qu'il s'agit du premier tour de la roue de la loi, et cela explique les quatre nobles vérités.
Les quatre vérités sont tissées dans une structure très cohérente de relations de cause à effet.
Cela ressemble beaucoup à la façon dont les maladies sont diagnostiquées dans les anciens textes médicaux indiens.
Il s'agit d'une méthode permettant de décrire les symptômes d'une maladie, sa cause, l'état dans lequel elle a été guérie et les méthodes par lesquelles elle peut être traitée.
De même qu'un médecin commence par diagnostiquer une maladie, le Bouddha examinait les symptômes de la souffrance avant d'en découvrir la cause.
Le diagnostic du Bouddha est que la cause de toute souffrance est le désir et l'attachement.


De plus, tout comme un médecin soigne un patient avec une ordonnance, le Bouddha présente des méthodes spécifiques pour parvenir à la cessation de la souffrance.
Il explique le « Noble Chemin Octuple » dans l'ordre suivant : vision juste, pensée juste, parole juste, action juste, moyens d'existence justes, effort juste, conscience juste et méditation juste.
À cet égard, on peut dire que les Quatre Nobles Vérités et le Noble Octuple Sentier constituent un ensemble d'enseignements du dharma.
Revenant sur les enseignements qu'il a dispensés tout au long de sa vie, le Bouddha a déclaré : « Je n'enseigne que la souffrance et la libération de la souffrance. »
C'était un médecin qui soignait les maladies et les souffrances des êtres vivants.
Les paroles du Bouddha, roi des médecins et roi de la médecine, sont une prescription pour aujourd'hui.
--- Extrait de « La vie est véritablement un océan de souffrance »

Il existe une histoire intéressante à propos de ces six sens, six sens et six consciences.
Cela s'est produit lorsque le Bouddha a visité Uruvela, un village près de Rajagaha, la capitale du Magadha.
C'est également le lieu où Bouddha pratiqua l'ascétisme pendant six ans avant d'atteindre l'illumination.
Dans ce village vivaient trois frères, les Kasapa, qui vivaient d'offrandes de sacrifices sur l'autel du feu, et ils avaient plus de mille disciples qui les suivaient.
Lorsque le Bouddha rencontra les frères Kassapa au coucher du soleil, il contempla le ciel embrasé par les lueurs du soir et leur dit :
« Bhikkhus, le monde entier est en feu. »
J'ai les yeux qui brûlent.
Les couleurs et les formes visibles à l'œil nu brûlent.
« La perception des yeux est brûlante… »

Pour ceux qui servent le feu, apprendre que le monde est en feu a dû être un choc terrible.
Vous avez dû être encore plus surpris d'apprendre que mes yeux me brûlaient.
On raconte qu'après avoir entendu ce sermon, frère Kassapa et environ un millier de ses disciples prirent refuge auprès du Bouddha.
Quel sens profond peuvent bien receler ces mots ? Imaginez la sensation brûlante du désir sensuel qui nous anime lorsque nous contemplons les objets du monde extérieur.
N'aspirons-nous pas seulement à voir de belles choses, à entendre des sons agréables, à humer des parfums enivrants, à savourer des mets délicieux et à ne toucher que des matières douces ? Il décrivait ces plaisirs sensuels comme un feu ardent.
Cela signifie affronter les dangers du désir dissimulés derrière le plaisir sensuel.
--- Extrait de « Le sens est la porte, le désir est le feu »

L'événement décisif qui a poussé le prince Siddhartha de Kapilavastu à quitter son foyer fut le problème de la vieillesse, de la maladie et de la mort des personnes qu'il voyait dans les rues aux abords de son palais.
Un jour, il aperçoit un vieil homme aux épaules voûtées, assis d'un air las devant le portail de l'école.
Tout le monde devient anxieux en réalisant qu'il est impossible d'éviter le vieillissement.
Son inquiétude s'accroît encore après avoir aperçu une personne malade devant la porte sud, respirant difficilement et souffrant physiquement.
Après avoir vu le cortège funèbre du défunt devant la porte de l'Ouest, il fut tourmenté par le fait que non seulement lui, mais aussi son père, le roi Jeongban, ne pouvaient échapper à la mort, et que cela était le cas pour tous les êtres humains.
De plus, sa mère, la reine Maya, est décédée sept jours seulement après avoir donné naissance à Siddhartha ; Siddhartha a donc dû toujours avoir peur de la mort en l'absence de sa mère.


Enfin, à l'extérieur de la porte nord, vous verrez les pratiquants.
Malgré leur apparence décharnée et hagarde, ils dégageaient une impression de détachement.
Cet incident marque un tournant décisif dans sa décision de suivre la voie d'un praticien comme eux.
Dans ce récit quelque peu schématique de « Samun Yugwan (四門遊觀) », qui signifie errer autour des quatre portes de l'est, de l'ouest, du sud et du nord, nous découvrons le choc du jeune Siddhartha témoin pour la première fois du vieillissement, de la maladie et de la mort.
La première confrontation avec la mort n'est-elle pas une expérience bouleversante pour tout le monde ? C'est une révélation de l'inévitable vérité de la vie.

--- Extrait de « Même si vous vivez cent ans, au final ce n'est qu'une séparation »