J'espère que ce livre aura le même impact que les peintures de Gauguin.
Accrochons-nous aux passages bibliques écrits il y a plus de 2 000 ans, examinons attentivement les peintures de l'artiste qui les a réalisées de toute son âme, de tout son esprit et de tout son corps, posons-nous les questions existentielles que nous avons jugées sans importance, et attardons-nous un instant sur ces questions.
En nous interrogeant sur l'éternité et en partageant humblement nos connaissances et nos expériences les uns avec les autres, nous devenons plus humains et nous nous rapprochons ainsi de Dieu.
Ceux qui se posent de nombreuses questions, notamment sur l'éternité, la vérité et la beauté, peuvent se rapprocher de Dieu plus que ceux qui possèdent de nombreuses réponses correctes.
Il est impossible que l'Esprit de Dieu ne soit pas miséricordieux envers ceux qui s'interrogent sur l'essence de la vie.
Ce livre a pour but de vous aider à faire exactement cela.
Plutôt que de fournir des réponses, je souhaite poser des questions plus vastes et plus délicates avec mes lecteurs et les amener à y réfléchir.

--- p.
14

Le commandement de ne fabriquer aucune idole représentant Yahvé Dieu doit être lu à la lumière de la déclaration selon laquelle les humains ont été créés à l'image de Dieu.
Cela signifie que les humains sont les statues de Dieu, nous devons donc les respecter comme s'ils étaient Dieu, et ne pas commettre l'acte insensé de créer d'autres statues et de nous prosterner devant elles.
Puisqu'il n'est pas nécessaire de créer une statue séparée, il n'est pas nécessaire de construire un temple séparé pour l'abriter.
Cela ne signifie pas que nous nions complètement le temple où nous rencontrons Dieu et où il apparaît, mais plutôt que tout lieu où se trouvent des êtres humains qui portent l'image de Dieu est un temple.
Ainsi, dès le départ, la Bible est un enseignement radical qui déclare que le monde entier est un temple et tous les humains des dieux.
Jésus-Christ, le Fils de Dieu, nous a montré comment vivre dans ce monde comme un temple à son image.
Son corps était un temple, et par lui, il vivait afin que tous les hommes puissent faire l'expérience de Dieu avec leurs cinq sens.
Par conséquent, le corps de ceux qui le suivent et leur rassemblement ne peuvent qu'être un temple.


Le rassemblement de ceux qui offrent leur vie en sacrifice sacré devient le temple d'Emmanuel.
C'est un temple mouvant où la volonté de Dieu se révèle et où le rêve d'un monde nouveau se réalise, en opposition à ce monde-ci.
Les croyants vivent selon la volonté de la Bible, considérant le monde comme un temple et l'adorant comme un dieu.
Ainsi, lorsque quelqu'un qualifie de temple un ensemble de « pierres sur pierres », nous devons lui dire que cela n'est pas conforme à la foi biblique.
Ainsi, la lecture visuelle de la Bible conduit finalement à vivre à l'image de Dieu.
Autrement dit, il s'agit de l'incarnation religieuse et artistique de nos vies.
L'effort de visualisation et de transformation artistique du texte biblique conduit à la visualisation de nos vies et, par conséquent, à l'art de la foi.
Ceux qui lisent la Bible cherchent en fin de compte à façonner leur vie en œuvres de foi et d'art.

--- pp.33~34

Frederick Goodall (1822-1904) propose une interprétation différente d’Agar et d’Ismaël par rapport à la sagesse conventionnelle (Figure 10).
Agar se retourne avec le jeune Ismaël et ne regarde pas la maison d'Abraham.
Il croit en l'alliance de Dieu plutôt qu'à celle d'Abraham.
Bien que ce qui s'étend devant moi soit une immense étendue sauvage où je ne peux qu'errer sans but, je n'ai sur moi qu'un seau d'eau et une miche de pain.
L'enfant est jeune, et c'est une femme facilement influençable.
Mais Agar continue son chemin.
Sa main droite serrée témoigne de sa foi et de sa volonté.
Agar porte sa jarre d'eau sur son épaule et s'efforce de s'assurer que ses pas ne la mèneront pas à la mort.
Même si la faim et une soif extrême l'attendent à son départ, il croit en la protection divine.
Ismaël ne fait pas de vagues non plus.
Il porte un sac de pain et essaie de faire sa part du travail.
L'enfant regarde sa mère et apprendra inconsciemment son attitude déterminée.
La foi n'est pas une attitude passive qui cherche du réconfort dans le malheur et la souffrance qui suscitent la pitié.
C'est dans les mains fermement tenues que l'on avance, en croyant à l'alliance de Dieu.
La Bible rapporte que Dieu n'a pas oublié la main qui était si fermement tenue.

--- p.64~65

Raphaël a peint une peinture à l'huile basée sur Marc 9:2-8 (texte parallèle Matthieu 17:1-13, Luc 9:28-36), que de nombreux artistes peignent souvent sous le titre « Transfiguration de Jésus » ou « Jésus sur la montagne de la Transfiguration » entre 1516 et 1520 (Figure 11).
Il n'est pas particulièrement inhabituel qu'un peintre catholique italien ait peint un tableau du Mont de la Transfiguration à l'époque de la Renaissance.
Cependant, son interprétation du texte était très subtile, contrairement à celle des autres peintres avant et après lui, et cela se reflétait de manière unique dans ses peintures.
Ce tableau fut la dernière œuvre de Raphaël et resta probablement inachevé.
Ses disciples furent contraints de terminer l'œuvre qui, bien qu'inachevée, avait déjà le potentiel de devenir un chef-d'œuvre.

Ce qui distingue le plus ce tableau des autres représentations de Jésus sur le mont de la Transfiguration, c'est qu'il représente ce qui s'est passé au pied de la montagne au moment même où Jésus était transfiguré.
Autrement dit, Raphaël considère la transfiguration de Jésus sur la montagne et les événements qui se sont déroulés en contrebas comme des événements simultanés, et suggère de les comprendre ensemble.
En reliant simultanément les événements de la Transfiguration sur la montagne et ceux qui se déroulaient au pied de la montagne, il a utilisé une technique appelée clair-obscur.
Le clair-obscur est une manière de traiter la lumière en peinture, et dans ce tableau, Raphaël divise la zone au-dessus et en dessous de la montagne en zones claires et sombres, respectivement.


Cette distinction nette, le philosophe allemand Friedrich Nietzsche l’appelait l’image du conflit entre les principes apollinien et dionysiaque dans son ouvrage La Naissance de la tragédie.
Bien que Nietzsche ait eu raison de percevoir une distinction claire dans le tableau, il n'a pas réussi à clarifier ni à nommer les critères de cette distinction.
Le contraste entre les royaumes de la lumière et des ténèbres que Raphaël voulait mettre en scène n'est pas un conflit entre l'apollinien et le dionysiaque, mais un contraste entre la gloire et la puissance de Dieu et l'impuissance de l'homme.
Ce contraste saisissant, comme nous l'avons déjà vu, exprime artistiquement l'état de Jésus sur la montagne, à travers sa transfiguration, révélant sa puissance et sa gloire, tandis que les gens au pied de la montagne sont incapables d'échapper à leur état d'impuissance et de misère.

--- p.71~72

Vu la cruauté habituelle de Pilate, il est peu probable qu'il ait fait preuve de prudence en jugeant un rustre des confins de Nazareth.
Peut-être que, dans des circonstances normales, ils auraient dit aux dirigeants juifs de faire ce qu'ils voulaient sans même rencontrer quelqu'un de cette envergure.
Cependant, l'Évangile selon Matthieu nous apprend qu'il est arrivé quelque chose de particulier à Pilate, qui savait que les accusations portées contre Jésus étaient motivées par la jalousie des chefs juifs.
Sa femme sut en rêve qui était l'homme qui se présentait devant Pilate.
C’est pourquoi la femme de Pilate l’informe avec ferveur que Jésus est un homme juste et que si Pilate prononce un jugement injuste à son encontre, il ira directement à l’encontre de la volonté de Dieu.
Pilate fait donc de son mieux.
L'Évangile selon Matthieu rapporte que Barabbas, un révolutionnaire juif, voulait que Jésus soit libéré à la place d'un prisonnier notoire.
Mais les chefs juifs et ceux qu'ils avaient incités à crucifier insistèrent pour que ce soit Jésus, et non Barabbas, qui soit crucifié, un châtiment réservé à ceux qui se rebellaient contre Rome.

Pilate se trouva une fois de plus confronté aux fortes exigences des Juifs.
Les signes d'une nouvelle agitation civile étaient également perçus comme menaçants.
Pilate, comme le rapportent les historiens, aurait eu recours à des violences supplémentaires pour parvenir à ses fins.
Mais il choisit la facilité.
Il était plus facile de tuer une seule personne innocente que d'en tuer d'innombrables autres.
Pourquoi la vie d'un nazaréen campagnard nommé Jésus est-elle si importante ?
La seule chose un peu troublante, c'est le rêve que sa femme lui a raconté, mais l'intention et l'exécution du meurtre n'ont-elles pas été menées de toute façon sous l'insistance du peuple juif ?
Pilate se lave les mains devant la foule.
« Je suis innocent du sang de cet homme ; jugez-en par vous-mêmes. » Sur ces mots, il apaisa sa conscience et reporta sur eux la colère de Dieu qui aurait pu s’abattre sur lui.
Aujourd'hui, 2 000 ans plus tard, des milliards de chrétiens récitent chaque dimanche le Credo des Apôtres, accusant Ponce Pilate d'avoir causé les souffrances de Jésus et de l'avoir crucifié.


Celui qui s'était lavé les mains, celui qui n'avait pu surmonter la sanctification et les menaces des Juifs, celui qui voulait encore sauver Jésus.
Bien que Pilate se soit lavé les mains devant la foule et ait entendu les Juifs dire : « Que son sang retombe sur nous et sur nos enfants », les générations suivantes ont clairement rapporté qu'il était en fin de compte responsable des souffrances et de la mort de Jésus.
Pourquoi cela ? Parce qu'il a le pouvoir d'imposer la peine de mort.
Ceux qui ont de l'autorité ont aussi des responsabilités.
Pilate aurait pu se laver les mains et clamer son innocence devant la foule à ce moment-là, mais devant Dieu et l'histoire, il est un homme aux mains ensanglantées qu'il ne pourra jamais laver.

--- pp.195~196