Oubliez la « fille confucéenne » obéissante et conservatrice.
La lutte des femmes de Joseon contre l'ordre confucéen

L'histoire de Joseon centrée sur les femmes est omise des manuels scolaires.

Jusqu'à présent, il n'existait aucun ouvrage d'histoire sur la dynastie Joseon de ce genre.
En effet, il s'agit d'un ouvrage que l'on pourrait qualifier d'histoire du genre sous Joseon plutôt que d'histoire des femmes de Joseon.
Ce livre part de la question : « Un manuel scolaire n'est qu'un manuel scolaire. »
Ce faisant, elle soulève la question suivante : « Les femmes de Joseon vivaient-elles réellement en conformité avec les normes de genre confucéennes ? »
Les domaines sont divers, allant du droit et de l'histoire institutionnelle à l'histoire de vie.
Ce livre vous permettra de découvrir la formation et l'évolution du genre dans le confucianisme de la dynastie Joseon.
Nous examinons comment les hommes de Joseon, fortement imprégnés de confucianisme, ont cherché à garantir et à maintenir leurs droits et leur pouvoir politiques, socio-économiques et sexuels, et comment les femmes ont réagi à cela.

Selon les normes confucéennes en matière de genre, la femme idéale était une épouse sage qui mettait sa vertu et ses talents au service de son mari, une femme vertueuse qui obéissait à son mari.
À cette époque, les érudits masculins qui étudiaient acquéraient l'autorité nécessaire pour diriger et discipliner les femmes tout en apprenant les matières académiques et l'étiquette.
En revanche, les femmes se voient confier le rôle du tissage et de la préparation des repas pour assister les dirigeants masculins.
--- p.17

Le « Gyeongje Yukjeon » est un recueil de lois rédigé par Jeong Do-jeon, figure emblématique de la fondation de la nation. Il stipule qu'une femme de la noblesse ne peut fréquenter que ses parents, ses frères et sœurs biologiques, ses sœurs biologiques, les frères et sœurs de ses parents et ses beaux-parents. Toute autre rencontre est considérée comme une relation « réelle » et entraîne la perte de sa chasteté.
--- p.20

Le maintien de la chasteté d'une femme était un moyen de préserver l'homme célibataire (le mari) et sa famille, et constituait une norme fermement liée à l'institution du mariage.
Dans le confucianisme, cela était défini comme la « loi de l'univers ».
Étant donné que le couple constitue le fondement des relations humaines, on considérait que, bien qu'une épouse ait le devoir de trois obéissances, elle n'avait pas le droit de se remarier.
--- p.21

Les femmes et les hommes s'évitent ou gardent leurs distances.
Ce comportement est également exprimé par l'expression « faire la distinction entre l'intérieur et l'extérieur ».
Cette expression provient des normes de genre confucéennes qui définissent les femmes comme étant à l'intérieur et les hommes à l'extérieur.
--- p.22

La treizième année du règne du roi Sejong (1431), le gouvernement a défini cela comme un cas de perte de chasteté d'une noble, c'est-à-dire le fait de partir en excursion sur une montagne célèbre, de visiter un temple bouddhiste, de commettre un acte obscène ou de perturber le code moral et les coutumes.
--- p.22

〈Livre d’enfants〉 désigne un registre qui enregistre les informations personnelles d’une femme aux mœurs légères.
Le « Jajaan Ipnokje » était un système établi lors de la troisième année du règne du roi Yejong à Goryeo (1108). Les noms et les actes des femmes mariées ayant commis des actes indécents étaient consignés dans le « Jajaan », et ces femmes étaient contraintes de devenir couturières, ce qui les reléguait à un statut social inférieur.
Elle recensait principalement les femmes mariées ayant commis l'adultère.
Les puissances fondatrices de Joseon, ayant échoué à réglementer le remariage des femmes à la fin de la dynastie Goryeo, ont utilisé le « Jajaan » (Loi sur les droits des enfants) pour reprendre le contrôle de la sexualité des femmes.
--- p.25

Sous le règne du roi Seongjong, la question de l'interdiction d'exercer des fonctions publiques pour les descendants de femmes remariées après le décès de leur époux fut même débattue. Après de longues discussions, l'opinion minoritaire, favorable à l'interdiction des seconds mariages, fut adoptée comme loi en 1477 (la huitième année du règne de Seongjong).
Même les petits-enfants des femmes qui s'étaient remariées ou avaient fait exécuter une famille noble n'étaient pas embauchés comme fonctionnaires, mais les arrière-petits-enfants étaient autorisés à être embauchés à des postes autres que ceux du Conseil d'État, des Six Ministères et de Hanseongbu.
Autrement dit, il leur a été impossible d'accéder à leur poste actuel.
--- p.27

En raison de la pratique répandue des rites ancestraux fondés sur la lignée patrilinéaire, les femmes, même les belles-filles de la famille principale, n'étaient pas autorisées à accomplir ces rites, sauf en cas de décès de leur mari.
Avec la disparition progressive de la tradition des rites ancestraux, où les enfants accomplissaient à tour de rôle les rites ancestraux pour leurs parents, la possibilité de prendre en charge ces rites et d'y participer a également disparu.
De ce fait, les femmes étaient de plus en plus exclues de l'héritage des biens de leurs parents.
--- p.32

Chinyeong, le mariage confucéen qui a donné naissance au terme « sijipsari », signifie « un homme accueille une femme en personne ».
Le Chinyeong (rite) est une forme de mariage où un homme amène une femme chez lui et organise une cérémonie de mariage… Lors d'un Chinyeong, la femme devient naturellement une étrangère et la résidence familiale devient la zone où se trouve la famille de l'homme.
--- p.33

Examinons le livre « Gyenyeoseo » que Song Si-yeol aurait écrit pour sa fille. Song Si-yeol y soulignait la gravité de la jalousie parmi les sept maux qui, selon Confucius, pouvaient conduire une femme à être chassée de sa belle-famille.
L'interdiction de spéculer occupe la majeure partie de la deuxième section du « Livre des femmes », « Le devoir de servir un mari », qui stipule : « Peu importe combien vous aimez votre concubine, ne montrez pas d'expression de colère et soyez encore plus respectueux envers elle.
Votre mari est un homme bien élevé, il ne sera donc pas tenté par les femmes.
« Vous n’êtes pas un spéculateur, mais soyez prudent », a-t-il dit.
--- p.38

La raison pour laquelle les maladies des femmes sont dix fois plus difficiles à traiter que celles des hommes tient au fait qu'elles éprouvent davantage de désirs de plaisir et de jouissance, et qu'elles sont deux fois plus susceptibles de tomber malades. Elles nourrissent également une jalousie, une inquiétude, une colère, un amour des enfants, un désir ardent, ainsi que des sentiments mêlés d'amour et de haine, profondément enracinés. Incapables de maîtriser leurs émotions, elles éprouvent des maux aux racines profondes. – 『Donguibogam』, 〈Maladies diverses〉, Femmes
--- p.43

Un exemple clair du préjugé contre les émotions affichées des femmes est détaillé dans le livre d'instruction pour les femmes de la dynastie Joseon, Sasoseol (1775).
« Les femmes pleurent beaucoup, et souvent à tort, alors pleurer souvent n'est pas une qualité. … Il m'arrive de pleurer de colère, même à cause d'une jolie femme, et je suis incapable de le dire. » … Alors, quelle est la conclusion ? « Les femmes sont des êtres imparfaits qui ne maîtrisent pas leurs émotions. »
--- p.44

« C’est un grand acte de piété filiale que d’aller chez ses beaux-parents et de ne pas causer de problèmes à ses parents à cause de ses erreurs, grandes ou petites. Si tu gardes cela à l’esprit et que tu agis toujours ainsi, même si tu me quittes, comporte-toi comme si tu étais encore sous ma protection et que tu m’écoutais. » – Biographie de Song Si-yeol, « Livre des Femmes »… L’idée est que vivre sans conflit chez ses beaux-parents est la « méthode de piété filiale » qui ne nuit ni à ses parents ni à sa famille.
--- p.51

À la fin de la dynastie Joseon, le mariage d'une femme était appelé « Ugui ».
Le mot « Ugwi » a la signification cachée de « retour chez son beau-père »… La forme originelle du mariage en Corée traditionnelle consistait pour l’homme à entrer dans la maison de son beau-père.
Mais peu à peu, les mentalités ont évolué vers un modèle où les femmes retournaient vivre chez leur beau-père, ou « chez leurs beaux-parents ».
--- p.54

Il fallait un « guide de vie pour la belle-fille ».
Par exemple, une belle-fille ne devrait pas se rendre souvent chez ses parents, sauf pour des raisons importantes.
Une femme ne doit pas révéler à sa belle-famille ce qu'elle a vu ou entendu.
Vous pourriez aussi montrer d'abord les objets ou les aliments envoyés par vos parents à vos beaux-parents, et seulement après avoir obtenu leur permission.
Une belle-fille doit obéir «absolument» aux ordres de ses beaux-parents.
Même si vous subissez des mauvais traitements, vous devez obéir.
--- p.55

Malgré tous les efforts de Gwak Ju, le couple a décidé de vivre séparément, suivant la décision de Jinju Ha.
De ce fait, Jinju Ha vivait à Nongong, tandis que son mari, Gwak Ju, ses beaux-parents et Gwak I-chang résidaient à Sorye. Il est difficile de connaître les détails de la situation, mais ce n'est pas Jinju Ha qui s'est rendue chez ses beaux-parents, mais son mari, Gwak Ju, qui s'est efforcé de résoudre le conflit. Les beaux-parents ont dû demander à leur belle-fille d'amener ses enfants s'ils voulaient voir les petits-enfants qu'ils désiraient voir.
--- p.79

Il a été constaté que, durant la vie conjugale d'une noble à la fin de la dynastie Joseon, les interactions avec la famille paternelle se limitaient aux proches parents séjournant temporairement chez le père. Cependant, il est à noter que la « fille dévouée » dont la fidélité était telle qu'elle était consacrée à ce rôle… La sœur cadette de Park Yun-won (1734-1799) changea de domicile pour se rapprocher de sa mère… Après concertation avec son époux et sa belle-famille, Park vendit sa maison de campagne et s'installa à Séoul.
Sa mère est partie à Séoul et ils ont vécu dans le même village et se rendaient visite.
--- p.93

Hong (1626-1682), dont le père était Hong Ik-han, qui fut tué pendant le Byeongja Horan pour avoir plaidé en faveur de l'expulsion des étrangers, construisit un sanctuaire pour sa famille et établit un successeur après que sa famille soit tombée en ruine.
On raconte qu'il aurait dit un jour à ses fils : « Il n'y a toujours pas de pierre tombale sur la tombe de notre père. Comment pouvons-nous y laisser une trace indélébile ? »
--- p.98

Dame Seongsan, une personne de la fin du XVIIIe siècle, a visité la maison de ses parents tout au long de sa vie, quelle que soit la période.
Par exemple, lorsque sa belle-sœur cadette était dans un état critique et a demandé à aller chez ses parents, son beau-père n'a pas pu l'en empêcher. Selon les traditions féminines, il est impossible pour une femme mariée de rendre visite à ses parents, sauf en cas de force majeure comme le décès d'un parent.
Mais en réalité, l'inceste était une routine quotidienne pour les femmes.
--- p.102

En tant que laïque, Yun aurait dû être enterrée dans la tombe ancestrale de ses beaux-parents, mais elle était très pieuse envers ses parents et, comme elle le souhaitait, elle fut enterrée dans la tombe ancestrale de ses parents.
Non seulement à Yun, mais aussi au XVIIe siècle, il y a eu de fréquents cas de femmes nobles faisant construire des tombes dans les sépultures ancestrales de leurs parents paternels durant la même période, et ces cas ont été consignés… Elles occupaient une position ambiguë et fluide entre leurs beaux-parents et leurs familles paternelles, et agissaient activement pour ces dernières par divers moyens, en utilisant l’idéal confucéen de piété filiale.
--- p.107

À l'époque, l'opinion publique au tribunal estimait que Lady Shin avait été accusée à tort.
Les détails étaient relativement précis, notamment le fait que le complot avait été ourdi pour éliminer Lady Shin, qui était au courant des méfaits de sa belle-sœur.
Cependant, le seul ministre qui ait réellement conseillé au roi que Dame Shin avait été accusée à tort était le conseiller d'État de droite Kim Sang-yong.
Il a demandé sa démission, déclarant qu'il ne pouvait plus participer à l'enquête dans cette situation où le droit s'était effondré suite à l'annulation du verdict.
--- p.121

Au moment des faits, l'opinion publique pensait que Lady Shin avait été accusée à tort, mais cela n'a pas été officialisé. Avec le temps, Lady Shin est devenue une « sorcière », une femme chassée de chez elle en raison de sa « nature maléfique », et le meurtre maudit qui n'a jamais eu lieu est devenu une « réalité ».
À la fin de la dynastie Joseon, les nobles ont trouvé un sens à l'affaire de la fausse accusation de Shin Suk-nyeo, car ils punissaient les femmes qui avaient porté atteinte à l'ordre patriarcal et rectifiaient ainsi l'éthique et la hiérarchie des genres de l'école confucéenne.
--- p.125

Un long tuyau, appelé jangjuk, apparaît toujours dans les peintures de gisaeng de Shin Yun-bok.
Pourquoi portaient-elles de longues robes, un vêtement réservé uniquement aux personnes de haut rang social ? Cela avait trait à la nature particulière du rôle des gisaeng : celui d’assistantes sexuelles des yangban.
Par exemple, la dernière formalité en entrant dans une maison de gisaeng consistait pour l'invité à allumer une cigarette pour la gisaeng.
Ainsi, fumer était aussi un divertissement, au même titre que les parasites, la boisson et la danse, dans un espace de plaisir sexuel exclusivement masculin.
--- p.129

Les hommes Yangban ne souhaitaient pas partager leurs habitudes de tabagisme avec les femmes « ordinaires », à l'exception des « beautés » qu'ils considéraient comme des objets sexuels, ainsi que des femmes de statut inférieur.
Ils éprouvaient un sentiment de crise face au risque que le tabagisme brouille la distinction entre hommes et femmes, et ont ajouté l'interdiction de fumer pour les femmes aux normes de genre.

--- p.131