Note du traducteur pour l'édition révisée
note du traducteur de la première édition
Préface à l'édition révisée (1999)
Préface à la première édition (1990)

Chapitre 1 : Sexe/Genre/Sujet du désir

« Les femmes » comme sujet du féminisme
L'ordre imposé du sexe/genre/désir
Le genre : un vestige persistant dans les débats contemporains
Théoriser la dichotomie, le monisme et au-delà
Métaphysique de l'identité, du genre et de la substance
Langage, pouvoir et stratégies de transposition

Chapitre 2 : Prohibition, psychanalyse et production hétérosexuelle

Échange critique du structuralisme
Lacan, Rivière et la stratégie du masque
Freud et la dépression liée au genre
Complexité du genre et limites de l'identification
Transformer les tabous en pouvoir

Chapitre 3 : Gestes subversifs

La politique du corps de Julia Kristeva
Foucault, Herculine et la politique de la discontinuité sexuelle
Monique Vitique : Déconstruction du corps et du sexe fictionnel
Empreinte corporelle, subversion performative

Conclusion : De la parodie à la politique
Concepts clés de Butler
Recherche

C'est une œuvre du siècle qui a bouleversé d'un seul coup le paradigme existant du féminisme.
Un classique intemporel représentant le féminisme moderne et la théorie queer.
L'essence de la théorie de Judith Butler, l'une des penseuses les plus stimulantes et influentes de notre époque.

« Gender Trouble » est un ouvrage qui critique l’hétérosexisme patriarcal au sein du féminisme, déconstruit le cadre binaire du sexe et du genre et soulève des questions provocatrices sur le féminisme actuel. Traduit et publié dans de nombreuses langues à travers le monde, il a suscité un vif intérêt au sein de la communauté universitaire.
Ce livre a fait de Butler une figure emblématique des études féministes alors qu'elle n'avait qu'une trentaine d'années, et elle est considérée comme l'une des penseuses les plus stimulantes et influentes de notre époque.
Ce livre commence par révéler, dans la préface de la première édition, que la définition même du « genre » est un « problème ». Puisque le problème est inévitable dans le discours féministe, Butler elle-même exprime sa volonté d'en créer le plus possible et de s'y engager avec le plus de style possible.
Conformément à l'intention de l'auteure, Gender Trouble a immédiatement fait sensation dans le monde universitaire dès sa publication, et cette pensée radicale a non seulement ouvert de nouveaux horizons pour le féminisme, mais a également prouvé son influence dans l'ensemble du monde universitaire, notamment en théorie queer, en sociologie et en sciences politiques.

Les débats féministes contemporains sur la signification du genre ont maintes fois suscité la controverse, comme si l'insistance sur l'incertitude du genre devait inévitablement mener à l'échec du féminisme.
Cependant, cela ne signifie pas que les problèmes n'ont que des connotations négatives.
Dans le discours qui prévalait quand j'étais jeune, il ne fallait pas causer de problèmes, car si l'on en causait, on s'attirerait des ennuis.
Il semblait que la rébellion et sa condamnation soient intimement liées, et la contemplation de ce phénomène m'a permis, pour la première fois, de comprendre les subtiles machinations du pouvoir.
La loi en vigueur nous menace de problèmes et nous en cause, tout cela pour nous permettre d'échapper aux problèmes.
J'en ai donc conclu que les ennuis étaient inévitables et que mon travail consistait à en créer le plus possible et à m'y impliquer de la meilleure façon possible.
Page 74

Dans cet ouvrage, Butler, philosophe féministe poststructuraliste, s'appuie sur les théories de philosophes poststructuralistes de renom tels que Freud, Lacan, Derrida et Foucault, et les transforme pour les adapter à la théorie du féminisme afin de développer sa propre argumentation.
Afin de réexaminer fondamentalement la structure oppressive du patriarcat et le problème de la libération des femmes sur lesquels s'est concentré le féminisme dit de la deuxième vague des années 1960 à 1980, nous analysons et examinons de manière critique les théories féministes françaises de Simone de Beauvoir, Luce Irigaray, Julia Kristeva et Monique Wittig.

Comme Foucault le souligne, le projet de mécanismes de répression culturellement contradictoires est à la fois prohibitif et générateur, et il aborde notamment la question de la « libération ».
Le corps féminin, libéré des chaînes de la loi paternelle, adopte une position subversive, mais il se révélera être une autre incarnation de cette loi, car celle-ci ne cesse de s'étendre.
Si nous voulons éviter de libérer l'oppresseur au nom de l'opprimé, nous devons prendre en compte toute la complexité et la subtilité de la loi et corriger l'illusion d'un véritable corps au-delà de la loi.
Si la subversion est possible, elle viendra de l'intérieur même de la loi, par la possibilité que la loi se retourne contre elle-même et produise des permutations imprévues.
Dans ce cas, le corps culturellement constitué sera libéré non pas vers son passé « naturel », ni vers ses plaisirs originaux, mais vers un avenir ouvert aux possibilités culturelles.
Pages 259-260

Une imagination subversive qui renverse l'ordre imposé du sexe, du genre et de la sexualité
Analyse des aspects du genre tels qu'ils se manifestent dans la parodie, la performativité et l'identité dépressive.

La célèbre proposition de Beauvoir, « On ne naît pas femme, on le devient », a contribué à ancrer les concepts de sexe biologiquement déterminé et de sexe socioculturellement construit comme normes sociales.
Ici, le genre est compris comme une interprétation culturelle du genre, distincte du sexe biologique ou dérivée du genre.
Butler remet en question l'ordre du sexe/genre/sexualité maintenu par les normes hétérosexuelles obligatoires et dénonce la fiction du genre.
Autrement dit, le sexe, le genre et la sexualité ne sont pas des entités distinctes, mais des constructions fictives produites par les institutions, le pouvoir et les effets du discours.

Cet argument, qui remet en question la fixité du genre, est également lié à la question du « sujet » dans le féminisme.
La première question que pose Butler lorsqu'elle ouvre le texte de Gender Trouble est de savoir si le féminisme doit supposer une catégorie collective appelée « femmes ».
La perception des femmes en tant que catégorie repose sur l'hétérosexisme patriarcal et ne peut s'établir qu'en supposant un genre binaire et une hiérarchie des genres hommes et femmes dans le cadre d'un système hétérosexuel.
Cependant, Butler place la catégorie des femmes, qui sont également l'objet de la politique féministe, au centre de sa critique, et s'oppose au féminisme qui présuppose l'hétérosexualité obligatoire, la hiérarchie des genres et le dualisme des genres, tout en se rebellant contre « l'unité » de la catégorie des femmes.


Un autre aspect novateur de la pensée de Butler est qu'elle explique le fonctionnement du genre en termes de « performativité ».
Selon l'analyse de l'identité proposée par Butler, l'acteur n'est pas à l'origine de l'action, mais se constitue de manière variable à travers et au sein de l'action.
Puisque tout acteur se constitue par la répétition d'actions, le sujet dont il parle est une construction discursive.
En d’autres termes, le genre est « une stylisation répétée du corps et une série d’actes répétés au sein d’un cadre réglementaire très rigide qui s’est solidifié depuis longtemps pour créer l’apparence naturelle de l’existence ».


Pour illustrer les dimensions constitutives et performatives du genre, Butler utilise l'exemple du drag pour exposer l'opacité de la réalité du genre que nous supposons communément, et plaide pour l'appauvrissement des formes expressives du genre et des concepts d'identité de genre.
Ici, nous allons plus loin et expliquons le concept de parodie de genre, révélant que l'identité de genre elle-même est une imitation sans origine, une copie sans original.
La discussion sur la « parodie de genre » suggère la possibilité d'évoluer vers une « théorie queer » à travers un processus de critique théorique, de réexamen et de resignification de la performativité, de la soumission répétée et de la dépression.
En outre, Butler aborde et examine méticuleusement sous différents angles, notamment la critique de l'anthropologie de Lévi-Strauss et de Koo Joo-jo, les thèmes psychanalytiques de Freud et de Lacan et leur analyse de la dépression, les limites des théories qui tentent de signifier l'identité des femmes à travers des masques, et la critique du discours maternel par Kristeva, afin de renverser le bon sens existant concernant les aspects du genre et d'en révéler les limites.

L’« unité » est-elle absolument nécessaire à une action politique efficace ? Au contraire, une obsession hâtive pour l’unité ne risque-t-elle pas d’accentuer la fragmentation au sein de la hiérarchie ? Puisque l’« unité » au sein de la catégorie des femmes n’est ni une condition nécessaire ni une exigence, certaines formes de division manifeste peuvent favoriser l’unité.
Au niveau identitaire, l’« unité » crée-t-elle une norme de solidarité exclusive, soit en abolissant les frontières du concept d’identité, soit en éliminant la possibilité d’actions visant à cet abolissement dans un but politique clair ? Dans les deux cas, si le fondement ou la finalité de l’« unité », toujours d’ordre conceptuel, est absent, une unité temporaire émergera dans le cadre d’actions concrètes, non pour exprimer une identité.
Sans l’exigence obligatoire que l’action féministe débute par une identité stable, unifiée et consensuelle, cette action commencerait probablement plus tôt et semblerait plus appropriée pour les nombreuses « femmes » pour lesquelles le sens de cette catégorie est perpétuellement contesté. _112-113

La structure de ce livre et les principaux thèmes abordés dans chaque chapitre.

Le texte principal de ce livre se compose de trois chapitres.
Le chapitre 1 est avant tout un espace pour soulever des questions provocatrices afin d'explorer la nécessité et la possibilité d'un « féminisme sans femmes », ou plus précisément, d'un féminisme sans la catégorie des femmes.
Le chapitre 2 est consacré à la critique de la psychanalyse de Lacan tout en acceptant partiellement celle de Freud.
Le chapitre 3 critique la discussion de Julia Kristeva sur le corps maternel et la sémiotique, et organise la propre discussion de Butler sur le genre en soulignant les parties reconnues, les contradictions et les limites des théories de Wittig et Foucault.
Le chapitre 1, « Sexe/Genre/Sujet du désir », vise un changement fondamental dans la réflexion sur le sujet du féminisme, en s'appuyant sur la conscience critique de Luce Irigarena et Monique Wittig pour éclairer leurs contributions et leurs limites.


Irigaray a tenté de dépasser la féminité freudienne perçue comme une déficience ou un manque, mais a été critiquée pour avoir figé les femmes comme irreprésentables dans un langage phallologocentrique.
Monique Wittig, qui affirmait que « les lesbiennes ne sont pas des femmes », a figé et idéalisé les lesbiennes comme un troisième genre alternatif qui n'est ni féminin ni masculin dans l'hétérosexualité obligatoire et le phallocentrisme.
L'idée centrale de ce chapitre est que les « femmes » en tant que sujets féministes ne peuvent être catégorisées, quelle que soit leur pluralité.
En effet, le simple fait de diviser le sexe/genre/sexualité en sexe biologiquement déterminé, sexe culturellement construit et désir fondamental et originel est conforme à un ordre coercitif.

Le chapitre 2, « Prohibition, psychanalyse et production de bases hétérosexistes », critique les perspectives sur les femmes dans les cadres du structuralisme, de la psychanalyse et du féminisme.
Non seulement l'anthropologie structuraliste de Lévi-Strauss, qui considère les femmes comme des objets d'échange, mais aussi les discussions psychanalytiques depuis Joan Rivière qui ont tenté de signifier les femmes comme des masques sont sujettes à la critique.
En particulier, l'analyse par Lacan de la position symbolique des femmes comme « devenant/possédant un phallus » comme masque pour cacher une déficience est au cœur de cette critique.
Gayle Rubin et Luce Irigaray ne sont pas non plus exemptes de critiques pour avoir réifié la féminité d'autres manières.


Butler défend l'univocité du genre féminin et critique toutes les discussions qui s'appuient sur la nature binaire de l'identité de genre, en abordant le processus par lequel le genre se forme à la manière de la mélancolie freudienne, c'est-à-dire dans lequel l'objet de l'amour est « incomplètement incorporé » dans le moi du sujet.
La psychanalyse présuppose le désir et nous explique ensuite comment l'interdire, mais Butler veut montrer le problème de cette norme, c'est-à-dire le fait de supposer le désir comme cause a priori.
À l'instar de la critique de l'hypothèse de la répression dans l'« Histoire de la sexualité » de Foucault, la structure de la prohibition ou la structure judiciaire semble présupposer un désir qui doit être réprimé, mais l'argument est que ce désir est lui aussi une construction créée par la structure de pouvoir dominante de l'époque.
Par conséquent, ce n'est pas le corps qui est la prison qui emprisonne l'âme, mais l'âme qui devient la prison du corps.

Le dernier chapitre, « Gestes subversifs », s’ouvre sur une critique de Julia Kristeva.
Kristeva considérait fondamentalement toute sexualité comme hétérosexuelle et assimilait l'homosexualité à une forme de maladie mentale, ce qui explique pourquoi elle est devenue la cible des critiques de Butler.
Sa théorie est centrée sur l'hétérosexualité à des fins de reproduction et se spécialise dans la maternité ; il échoue dans ses tentatives de résister à Lacan et de le dépasser.


La critique porte sur le fait que le système sémiotique de Korana, ou du corps de la mère, a perdu son pouvoir subversif de résistance en tant que chose qui ne peut être reconnue que lorsqu'elle est exprimée dans le langage du système symbolique, et que l'argument de Kristeva renforce plutôt la reproduction de la maternité et contribue à la consolidation du patriarcat en idéalisant la mère.
Foucault, qui a mené la discussion du point de vue d'un sujet universel, a été critiqué par les féministes car il ne reconnaît que les hommes comme sujet universel et ne s'intéresse pas à la différence de genre chez les femmes. De plus, Butler critique Foucault dans la préface du journal d'Herculine Barbin, contrairement à son « Histoire de la sexualité », pour avoir privilégié la romantisation et l'idéalisation d'une sexualité spécifique plutôt que la tragédie sociale vécue par Herculine, androgyne, sous le joug des normes institutionnelles.
Dans la dernière partie du chapitre 3, Butler s'appuie sur les arguments de Mary Douglas et de Julia Kristeva pour souligner que les frontières et les surfaces du corps sont des constructions politiques.
L'argument est que, en rendant la catégorie du corps contre nature et en l'ouvrant à un nouveau champ de signification, nous pouvons parvenir à une resignification subversive qui dépasse les dichotomies du sexe, du genre et de la sexualité, détruisant toutes les catégories figées.


Butler a intitulé l'essai de conclusion de ce livre « De la parodie à la politique ».
Cela suggère la possibilité que le débat sur le genre, qui a débuté par une « parodie du genre » comme le drag ou le travestissement, puisse évoluer vers la nature politique de la « théorie queer » à travers un processus de critique théorique, de réexamen et de resignification de la performativité, de la soumission répétée et de la dépression, et organise des discussions à des niveaux philosophiques complexes.