Partie 1 : Les animaux, la vie et la philosophie

01_ Les idées de Platon et le laboratoire animal
Un paradis pour l'expérimentation animale, la Corée du Sud │ Un monde d'idées, un environnement de laboratoire clos │ Une éthique minimale pour les animaux de laboratoire │ Les idées que Platon envisageait, celles qu'il ne pouvait concevoir │ L'antiréalisme de Latour et les réseaux socio-écologiques │ L'éthique et l'esthétique de l'invisible

02_ Les machines automatiques de Descartes et l'élevage industriel
L'enfer animal du XXIe siècle │ Aucune pitié pour les automates │ Machines ou phénomènes automatiques │ Auschwitz et les automates │ Les frontières entre animaux, machines et humains │ Pour le souffle de vie

03_ La monadologie de Leibniz et les droits des animaux
Au-delà des droits humains : vers l’ère du droit à la vie │ La réintroduction de la théorie de l’âme animale par le monadisme │ Entre individualisme et écocentrisme │ Les monades n’ont pas de fenêtre │ Le long débat entre bien-être animal et droits des animaux │ Pour le droit à la vie et à la liberté

04_ L'utilitarisme de Peter Singer et la libération animale
Les animaux qui ressentent la douleur │ L’utilitarisme de Peter Singer et les animaux │ Spécisme ? Différences interspécifiques ? │ Deux voies vers la spontanéité │ De l’interdiction de la cruauté envers les animaux à la libération animale

05_ Devenir animal et protection de la faune sauvage selon Deleuze et Guattari
La nature était à l'origine le territoire des animaux sauvages. │Un chien ou plusieurs loups ? │Zoos et | Solliciter la philosophie pour la survie de la Terre. Civiliser les animaux sauvages. │Devenir animaux. │Sémiotique inexprimable des animaux. │Retrouver la sauvagerie du désir.

Partie 2 : Trois écologies

06_ L'écosophie et l'écologie radicale de Katari
Qu’est-ce que l’écologie radicale ? │À la rencontre des « Trois écologies » de Guattari │Le procès de la salamandre : un mouvement de l’esprit │L’écologie de l’esprit │La transformation postmoderne de la spiritualité : la production de la subjectivité │L’« écosophie » de Guattari et La Nuit étoilée

07_ L'anticapitalisme et l'écologie sociale de Murray Bookchin
Qu’est-ce que l’écologie sociale ? │ Critique de l’écologie radicale de Bukchin │ La commune antinucléaire de Buan │ L’écologie dans le contexte de la transformation sociale │ Perspectives communistes anticapitalistes, antiétatiques et antiautoritaires │ Le mouvement écologiste et l’évolution des relations sociales

08_ Les propositions synthétiques a priori de Kant et la gestion environnementale
Qu’est-ce que la gestion environnementale ? │ Kant et le tournant copernicien │ La catastrophe du Taïn et l’innovation de la gestion environnementale │ Les implications écologiques de la proposition de « synthèse transcendantale » │ Le constructivisme épistémologique │ Intervention et gestion humaines face à la destruction des écosystèmes

Partie 3 : Une civilisation dépendante du carbone

09_ La théorie de la matière de Hobbes et la civilisation de l'appartement
Au-delà de l'appartement, vers le village │ La vision hobbesienne des individus égoïstes │ Le village, c'est ici et maintenant │ Matérialisme et structure de l'appartement : illusion │ La guerre populaire et le Léviathan │ Les gens qui ont fui leur appartement

10_ La machine de guerre de Virilio et la civilisation automobile
Le fascisme comme vitesse │ La « politique de la vitesse » de Virilio │ Les vélos en ville │ Vitesse, armes et barricades du temps │ Conclusion finale de La civilisation de la vitesse : l'État nucléaire │ Les possibilités de la lenteur et de l'espace manquées par la vitesse

11_ La Société du spectacle et la civilisation télévisuelle de Guy Debord
La télé-réalité qui ment │ Guy Debord et l'Internationale situationniste │ Le mouvement de la radio libre │ Images et fétichisme │ La logique du spectacle au-delà de la contemplation │ Au-delà de la civilisation télévisuelle

12_ La raison instrumentale d'Horkheimer et la civilisation carnivore
L'ombre de la civilisation carnivore │ Horkheimer et la critique de la raison instrumentale │ L'essor et le développement du mouvement végétarien │ La relation entre domination de la nature et domination de l'homme │ Au-delà de la raison moderne et du fascisme │ De l'alimentation carnivore à la coexistence avec la vie

Partie 4 : Énergie, pic pétrolier


13_ Le Surhomme de Nietzsche et l'énergie nucléaire
L’accident de Fukushima qui a marqué le siècle de la civilisation │ L’énergie nucléaire, l’idéologie surhumaine adoptée par les nazis │ Le mouvement antinucléaire et pacifiste │ La morale du maître, la morale de l’esclave │ Une réflexion anachronique sur « la perte du temps » │ Au-delà de l’énergie nucléaire, vers un monde de vie et de paix

14_ La microphysique de la puissance et de l'énergie fossile selon Foucault
Neutralisation du pic des combustibles fossiles et du pétrole de schiste │L'énergie est une micropuissance │Réponse cubaine au blocus pétrolier et à la crise alimentaire │Micropuissance et déploiement │Biopolitique et combustibles fossiles │Une société de transition post-énergie fossile est-elle possible ?

15_ L'orgone de Reich et les énergies renouvelables
Centrales solaires, Retour vers le futur │ Reich, À la recherche des racines de l'énergie vitale │ Divers enjeux liés aux énergies renouvelables │ « Bion », écosystèmes et énergies renouvelables │ L'énergie orgonique de la vie contre l'énergie radioactive de la mort │ Vers un pays de soleil et de vent

Partie 5 : Les limites de la croissance

16_ L'inconscient de Freud et la crise climatique
La vérité qui dérange sur la crise climatique │ La théorie psychodynamique de l'inconscient selon Freud │ Crise climatique et économie du carbone, Green New Deal et finance climatique │ L'inconscient du carbone : la place de l'inconscient et la consommation de carbone │ Crise climatique et inconscient │ Un inconscient circulaire du carbone est-il possible ?

17_ Le productivisme et le croissancenisme de Marx
La maturité des réseaux internes prime sur la croissance externe ! │ Le Manifeste du Parti communiste de Marx et le productivisme │ Des champs plutôt que du développement ! │ L'ombre de la croissance │ La loi de la valeur dans le capital et ses externalités │ Vers une société décroissance et déconstructiviste

18_ La dialectique de Hegel et la biodiversité
Biodiversité, notre vie et le vivant │ Hegel et la dialectique │ Biodiversité et souveraineté semencière │ La logique de l'être-non-devenir et la vie │ La lutte du maître et de l'esclave pour la reconnaissance et la biodiversité │ La biodiversité et notre avenir

19_ Le panthéisme de Spinoza et la conservation écologique
La valeur invisible mais précieuse de l'écosystème │ L'ouvrage unique de Spinoza, « Éthique » │ Paix et écosystème à Gangjeong │ Panthéisme et sagesse écologique │ Immanence et écosystème │ Le réseau invisible de l'écosystème et une société de circulation et de régénération

La pandémie de COVID-19 est une arme à double tranchant pour l'humanité.
Il est positif que cette situation ait permis de prendre conscience de l'ampleur du désastre que représente la destruction des écosystèmes, qui dépasse le cadre humain pour toucher l'écosystème tout entier et, finalement, la planète entière. Cependant, en concentrant nos efforts sur la résolution des problèmes immédiats que sont la prévention de la propagation de la COVID-19, le traitement des cas confirmés et la mise au point de traitements et de vaccins, nous nous éloignons de plus en plus du moment crucial où nous pourrions nous attaquer de manière fondamentale et efficace à la crise climatique et à la crise mondiale d'extinction massive, qui se profilent comme des tsunamis dévastateurs.

La COVID-19 a engendré une double prise de conscience chez l'être humain, et ce, dans un autre sens.
L'une est que la grandeur de l'existence humaine est parfois si insignifiante que la sécurité de toute l'humanité est menacée par des virus dont la viabilité est incertaine et par des organismes microscopiques difficiles à observer même au microscope. L'autre est que notre existence et la vie sont interconnectées, de ces organismes microscopiques aux catastrophes planétaires et aux crises climatiques.
C’est un fait qui était déjà largement discuté et connu avant même l’apparition de la COVID-19, mais cette dernière n’a fait que confirmer sa véracité et nous a obligés à nous en convaincre encore et encore par l’expérience.

Il semble évident que 2020, année marquée par la pandémie de COVID-19, constituera un nouveau tournant dans l'histoire de l'humanité.
Et à ce tournant décisif, il semble que l'axe important soit/devrait être d'aller dans la direction de la prise de conscience du caractère précieux de la vie, de l'écologie et du vivant, non pas comme une idée ou une théorie, mais comme nos vies, nos mouvements et notre politique (lois ou systèmes).
D’autre part, les tendances du croissancenisme/matérialisme/scientisme depuis l’ère moderne conservent leur influence et continueront de tracer leur propre chemin en présentant leur propre vision… .
De même que la Renaissance a conduit à la redécouverte de la philosophie antique (grecque) lors de la transition du Moyen Âge à l'ère moderne, la redécouverte de la philosophie est tout aussi cruciale dans la transition du monde « d'avant » au monde « d'après » la COVID-19.

Un monde nouveau, une vie nouvelle, un être nouveau doivent être atteints grâce à une « nouveauté » radicale, non seulement de la volonté, mais aussi de la pensée, de la conception et des coutumes.
En tant que mouvement se limitant à une simple réforme ou campagne, une telle nouveauté serait rapidement dévorée par la civilisation moderne, une gigantesque machine gloutonne fondée sur les désirs instinctifs humains.
Cela se manifeste également dans le cours de la civilisation moderne, qui s'est développée au cours des derniers siècles sur la base du capitalisme, du matérialisme et de l'individualisme.
La civilisation moderne, qui était très récemment divisée entre libéralisme et socialisme (communisme), surmonte cette division et étend le système néolibéral mondial aux quatre coins du globe, et tente maintenant d'étendre son territoire jusque dans l'espace extra-atmosphérique et l'espace virtuel.

Heureusement, tout comme les humains possèdent des cellules auto-immunes, la sagesse de l'histoire humaine, à savoir le discours philosophique, recèle déjà de nombreuses alternatives pour notre époque, qui n'attendent que d'être explorées et étudiées.
Puisqu'il est clair que les problèmes auxquels l'humanité et la planète sur laquelle nous vivons aujourd'hui sont causés par l'humanité, il est également évident que la solution à ces problèmes réside en l'humanité elle-même.
La réponse à un problème se trouve forcément dans le problème lui-même.
Il ne s'agit pas d'une extension de l'anthropocentrisme qui affirme que « les humains restent les principaux résolveurs de problèmes », mais plutôt du fait que les problèmes actuels ne peuvent être résolus que par la réforme, la transformation et l'innovation humaines.

À l'heure actuelle, la vie humaine (la survie) et la perpétuation de l'écosystème sont devenues impossibles sans préserver la durabilité de la Terre entière, c'est-à-dire sans la conservation de la Terre.
« La vie terrestre, demander à la philosophie le chemin » est un livre qui explore les idées de la vie terrestre et, à travers elles, le chemin vers la vie, le vivre et l'écologie de la communauté qui y vit, à travers les pensées philosophiques des philosophes de l'Antiquité à nos jours, avec ce sens de la conscience des problèmes et cette vision de l'avenir.
En bref, il s’agit de reconstruire, de réinterpréter et de réexaminer l’histoire de la philosophie mondiale comme une « histoire de la philosophie écologique ».
Nous reclassons et réexaminons l'histoire de la philosophie mondiale, qui s'est développée/a été décrite dans le but d'affirmer, de renforcer et de faire respecter l'unicité, l'indépendance et l'absoluité de la raison humaine, d'un point de vue écologique.

(1) L'idée platonicienne des idéaux comme un monde idéal isolé du monde réel (puisque ses origines ont été héritées tout au long de l'histoire de la philosophie occidentale depuis lors) est la source des « laboratoires d'animaux » d'aujourd'hui qui impliquent de terribles abus sur les animaux.
(2) L'idée de Descartes de « machines automatiques », l'un des fondements philosophiques qui ont rendu possible le monde (matériel) civilisé d'aujourd'hui, est le fondement philosophique qui a rendu possible, par exemple, Auschwitz comme usine de mort semi-automatique au début de l'ère moderne et l'élevage industriel d'aujourd'hui.
En ce sens, la philosophie de Descartes est aussi l'ouverture des portes de l'enfer, autrement dit, le monde qui réduit les animaux à des « marchandises » inanimées.

(3) Qu’en est-il de la « théorie des monades » de Leibniz ?
Il est devenu l'origine de « l'individualisme » et l'un des points de départ de la « vision du monde et de la structure sociale (civilisationnelle) anti-écologiques et centrées sur l'humain (l'individu) » d'aujourd'hui.
Non seulement au sein de la société humaine, mais aussi, par exemple, il est devenu possible de percevoir les animaux comme des individus distincts des individus humains et de les objectiver.
Cela a engendré un mode de vie qui démantèle l'écosystème dans son ensemble, les humains en tant que parties intégrantes, et les réassemble mécaniquement.
Et c’est ce qui nous pousse aujourd’hui, l’humanité et la planète entière, au bord de l’extinction.

Ainsi, (4) en s’appuyant sur « L’utilitarisme de Peter Singer », et en envisageant l’horizon de « l’idée que la libération animale est une libération humaine », (5) en réactivant, recyclant et recréant « la vitalité primordiale en l’être humain » dans « La Restauration de la nature sauvage du désir » de Deleuze et Guattari, (6) en reconnaissant « le potentiel humain nouvellement découvert, révélé et déployé en résonance avec la vie et la nature » ​​à travers « L’écosophie et l’écologie radicale de Guattari », (7) en redécouvrant « le statut de la pensée et du mouvement écologiques en tant que mouvement de transformation sociale » à travers « L’anticapitalisme et l’écologie sociale de Murray Bookchin », (8) en redéfinissant « la pensée fraternelle qui complète l’écologie radicale et ouvre un nouveau monde ensemble » dans « La proposition synthétique transcendantale et la gestion environnementale de Kant », (9) en découvrant « la civilisation moderne comme un espace clos, semblable à un poulailler industriel sans espace ni marge » à partir de la théorie de Hobbes (10) Dans « La civilisation des objets et de l’appartement », et en posant un regard neuf sur les sociétés alternatives, (11) Dans « La machine de guerre de Virilio et la civilisation automobile », en explorant « la manière dont la civilisation de la vitesse et de l’efficacité ronge nos vies et nos moyens de subsistance », et en se recentrant sur la civilisation alternative de la lenteur et des marges, (12) Dans « La société du spectacle et la civilisation télévisuelle de Guy Debord », en découvrant « la structure anti-vie appelée identification de la conscience humaine », et en dénonçant « la structure qui est reproduite, étendue et approfondie aujourd’hui sur les médias sociaux, notamment YouTube », (13) Dans « La raison instrumentale d’Horkheimer et la civilisation carnivore », en planifiant la régénération de la nature inhérente de la vie comme un rejet de l’horrible « civilisation carnivore fondée sur l’élevage industriel ou la destruction massive de l’environnement », (14) Dans « Le Surhomme de Nietzsche et l’énergie nucléaire », en cherchant « une voie vers un monde de vie et de paix en rompant avec la “civilisation de l’énergie nucléaire” qui s’est développée en s’appuyant sur « Le surhomme de Nietzsche » (14) Dans « La microphysique du pouvoir et de l’énergie fossile de Foucault », « par le biais de la biopolitique » (15) Rêver d’un « pays du soleil et du vent » en « observant la société de transition après l’énergie fossile » dans « L’orgone et l’énergie renouvelable du Reich » et en « trouvant la place de l’énergie solaire (renouvelable) comme un ancien futur et un futur système énergétique conforme à la structure et aux principes de la vie » ; (16) Dans « L’inconscient de Freud et la crise climatique », « face à la crise climatique comme notre propre enfant illégitime, nous descendons au plus profond de nos vies et de notre conscience, c’est-à-dire dans le monde de l’inconscient, et redéfinissons notre existence et notre mode de vie » ; (17) Dans « Le productivisme et le croissancenisme chez Marx », il s’agit de « reconnaître que le marxisme repose aussi sur le “productivisme” et de rompre avec le mythe d’un avenir fondé sur le développement et la croissance », en choisissant la voie de la maturité plutôt que celle de la croissance ; (18) Dans « La dialectique et la biodiversité chez Hegel », il s’agit de rompre avec « la manière de toujours présumer l’unité des contraires et de viser une existence nouvelle en soustrayant l’existence individuelle », et de réaliser que la réalité de la vie repose sur la diversité, de prendre conscience de cette diversité et d’avancer sur la voie de la coexistence ; (19) Dans « Le panthéisme et la conservation écologique chez Spinoza », il philosophe sur la « redécouverte de la valeur invisible mais précieuse de l’écosystème, du sens de l’existence de toutes les choses qui ne s’affirment pas mais sont extrêmement précieuses », renouant ainsi avec le réseau invisible de l’écosystème et vivant dans une « société de circulation et de régénération ».

Un nouveau monde ne s'ouvre pas simplement grâce à une nouvelle philosophie.
Les nouvelles découvertes de la philosophie, la nouvelle illumination de la philosophie, consistent à tisser un filet qui nous permettra de découvrir et de ne pas manquer le nouveau monde qui advient déjà, comme une opportunité de vie pour notre survie.
Dans la mesure où nous ne devons pas seulement savourer la philosophie mais la vivre, nous devons nous-mêmes devenir volontairement matériels et faire partie de ce réseau.
Ainsi naît une nouvelle philosophie qui promet un monde nouveau !