Préface à l'édition révisée
préface
prologue

I.
Théologie de l'argent, individualisme urbain : les humanités urbaines de Simmel

1.
Les personnes qui désirent le dieu appelé « argent »
L'économie monétaire et notre monde intérieur
Théologie de l'argent : « Je vous donnerai le repos en paix ! »
Pourquoi désirons-nous l'argent ?

2.
La ville, l'individu et la liberté
La différence entre les gens de la campagne et les gens de la ville
La solitude, le revers de la liberté citadine
L'individualisme dans la grande ville, ce visage à double visage !

II.
Mode, jeux d'argent, prostitution… le projecteur géant du désir : le marxisme érotique de Benjamin

3.
La mode, mode dominant du capitalisme
Le projet inachevé de Benjamin, le « Projet Arcade »
Grand magasin ou arène du désir et de la vanité
Mode et érotisme

4.
La psychologie du jeu et de la prostitution
Le capitalisme, le repaire universel des jeux de hasard
La religiosité du capitalisme révélée par le jeu
Rêver d'amour dans la prostitution !

III.
Transformer l'univers émotionnel en un univers libérateur : l'habitus capitaliste de Bourdieu

5.
Pourquoi les misérables ne peuvent pas faire de révolution
Habitus et deux futurs
Pour eux, l'agriculture n'est pas un travail.
Pourquoi les chômeurs et les sans-abri ne déclenchent-ils pas une révolution ?

6.
La logique de la vanité qui ronge notre être intérieur
Esthétique kantienne contre esthétique populaire
Le goût esthétique, principe de distinction le plus tenace et le plus violent
La vanité humaine et la tentation du capitalisme

IV.
La tentation fatale de la consommation : l'économie générale de Baudrillard

7.
Ce que nous consommons réellement
Continuez à consommer de nouvelles choses
Pourquoi le capitalisme s'est-il développé ?
Généalogie de la société de consommation : un aperçu des désirs démesurés

8.
Le chemin vers la délicieuse ruine
Valeur symbolique, seul espoir de salut
Le mentor de Baudrillard, Bataille
La possibilité d'un échange impossible

V.
Des travailleurs pris au piège des médias documentaires : la théorie de Ferraris

9.
Les smartphones sont comme des sous-marins jaunes.
Documentaire : La clé pour percer les secrets du capital
«Nous sommes mobilisés.»
Et cela dépend du capital.
Le but du capitalisme n'est pas la surveillance, mais la consommation.

10.
Exister, c'est résister
Où sont passés tous ces travailleurs ?
Rhapsodie bohème des mobilisés !
Le rêve de Webfair, ou la solitude des Ferrari

Épilogue
Références
Recherche

La blessure mortelle de la « liberté de consommation »
Comment rêver d'une nouvelle vie sans se perdre dans le capitalisme

« Une personne philosophe peut réfléchir à la vie ordinaire et familière d’une manière inhabituelle. » (p. 20) La société capitaliste semble plus prospère que jamais et a donné aux gens liberté et joie.
Cependant, l'auteur Kang Shin-ju affirme que la liberté sous le capitalisme n'est pas la véritable liberté.
La liberté de consommer avec l'argent gagné par le travail, la liberté de vendre à nouveau son travail pour gagner de l'argent à consommer, c'est-à-dire la liberté d'être subordonné à l'argent et de lui obéir.
De l'avis de l'auteur, les hommes modernes vivent leur vie comme des travailleurs et des consommateurs, tels des hamsters dans leur roue.
Face à l'argent, nous devenons de plus en plus petits, de plus en plus insignifiants et de plus en plus découragés.
« Gagner plus d’argent » est devenu le but de ma vie, et je vis une vie où je souffre constamment de ne pas pouvoir gagner plus, de ne pas pouvoir dépenser plus et d’être comparé aux autres.

Derrière tout cela, il y a le capitalisme.
La vie capitaliste est tellement familière et ordinaire que nous ne réalisons pas à quel point nos vies sont domptées par le capitalisme et à quel point il nous fait du mal.
L'auteur nous invite à regarder d'un œil nouveau le capitalisme, qui alimente sans cesse le désir de consommer.
Il souligne que ce n'est qu'alors que nous pourrons faire face à la lumière du désir créée par le capitalisme et acquérir la sagesse et le courage de nous opposer au capitalisme, à cet argent qui nous exploite.


L'ouvrage présente cinq intellectuels des sciences humaines qui offrent une vision tridimensionnelle du capitalisme.
Les protagonistes sont Georg Simmel (L'Argent et la Ville), Walter Benjamin (La Mode, le Jeu, la Prostitution), Pierre Bourdieu (Distinction et Habitus), Jean Baudrillard (La Société de consommation) et Maurizio Ferraris (Le Capitalisme documentaire et le Capitalisme du Web).
Ce sont tous des philosophes qui ont tenté de saisir théoriquement la logique interne de la vie capitaliste.
Ce sont aussi des personnes qui ont cherché des moyens de rêver d'une vie nouvelle sans se perdre dans le capitalisme.
Grâce à leurs analyses, le livre explore l'histoire du capitalisme, qui a dominé nos vies du XIXe siècle à nos jours, et nous oblige à prendre conscience, parfois douloureusement, des dégâts qu'il a causés dans nos vies.
« Si j’ai choisi ces cinq personnalités des sciences humaines pour cet ouvrage, c’est parce qu’elles seules peuvent offrir une vision tridimensionnelle de nos vies capitalistes. »
« Grâce aux réflexions de ces cinq intellectuels, nous pouvons maintenant plonger au cœur de la vie capitaliste et des secrets intimes de notre protagoniste blessé, qui, quelque part, tente désormais de combler un étrange sentiment de vide sur Instagram ou Facebook. » (p. 28)

Simmel : Le désir humain s'est épanoui en même temps que l'argent et les villes.

La première partie, « Simmel », explore le visage nu du désir à l'ère des grandes villes et de l'argent.
Georg Simmel, qui, après Marx, a étudié le plus en profondeur la logique de la monnaie, affirme que le capitalisme, soutenu par une économie monétaire, fonctionne également comme une sorte de religion laïque.
En d'autres termes, l'argent du capitalisme est le successeur direct de la transcendance et de l'inclusivité du Dieu chrétien.
De même que la dépendance totale envers Dieu et la confession de tout apportent paix et repos aux croyants, plus on accumule d'argent, plus on trouve de paix et de stabilité dans le cœur des gens modernes.
Simmel dresse un diagnostic édifiant du fonctionnement de l'argent et de la manière dont l'économie monétaire a spécifiquement transformé les êtres humains.
Le diagnostic de Simmel, selon lequel l'argent a commencé à s'interposer entre les personnes et les objets, et entre les personnes elles-mêmes, à mesure que l'économie monétaire s'est développée, révèle clairement notre réalité, où l'amour, l'amitié et la confiance sont impossibles sans argent.

Simmel a également étudié le problème urbain, que l'on peut considérer comme le jumeau exact du capitalisme industriel et de l'économie monétaire.
Simmel a analysé comment les humains vivant dans les grandes villes ont acquis la « liberté » et a affirmé que l'individualisme en est issu.
Cet individualisme résulte de la combinaison de la vanité humaine, qui cherche à se distinguer des autres, et de la société de consommation du capitalisme industriel qui exploite cette vanité.
Bien qu'il puisse sembler à première vue que la liberté d'exprimer son individualité et ses désirs soit une réalité, cela signifie aussi que tous les individus ont été incorporés au mode de production capitaliste.
Autrement dit, sans argent, les individus ne peuvent pas pleinement jouir de leur liberté.


Benjamin, la mode, les jeux d'argent, la prostitution… un projecteur géant sur le désir

La deuxième partie, intitulée « Benjamin », explore différents aspects de la vie capitaliste tels que la mode, la prostitution et les jeux d'argent.
Benjamin a rassemblé une quantité considérable de documents pour étudier « Paris, capitale du monde du XIXe siècle », documents qu'il présente dans son ouvrage « Le Projet des passages piétons ».


En étudiant les arcades de Paris, Benjamin découvre les contradictions du capitalisme qui pervertissent nos désirs à travers la mode, les jeux d'argent et la prostitution.
Avant tout, il est clair que les salles d'arcade et les grands magasins sont des dispositifs conçus pour habituer les humains à désirer de nouveaux produits.
Et à travers la galerie marchande, on découvre comment le grand magasin a été inventé et comment il a façonné notre désir de mode.
Benjamin interprète le désir des consommateurs d'acheter des biens pour leur valeur d'échange plutôt que pour leur valeur d'usage, ou comme des symboles qui satisfont leur propre fierté ou leur vanité.
Selon l'analyse de Benjamin, le capital industriel crée constamment des tendances en exploitant ces désirs humains.


Ce qui intéressait Benjamin, ce n'étaient pas les aspects rationnels du capitalisme, mais les éléments irrationnels, tels que l'ignorance humaine ou la religiosité, qui se cachent derrière le capitalisme.
Plus précisément, Benjamin affirme que la vitalité du capitalisme réside plutôt dans la religiosité elle-même.
C’est dans ce contexte que l’obéissance absolue au dieu de l’argent et la psychologie de l’attente de sa grâce ont soutenu le capitalisme.
Et il mentionne que le jeu et la prostitution sont les cas qui révèlent le mieux les caractéristiques du capitalisme en tant que religion.


« Contrairement à Marx, Benjamin pensait que le capitalisme était à la fois réel et imaginaire. »
Si la position de Benjamin est correcte, le résultat surprenant suivant en découle :
« Le capitalisme fonctionne lui-même comme une religion ; par conséquent, si la nature religieuse du capitalisme disparaît, le capitalisme sera également fondamentalement aboli. » (p. 159)

Bourdieu, Pourquoi les chômeurs et les sans-abri ne font-ils pas de révolutions ?

La troisième partie, « Bourdieu », examine notre monde intérieur, marqué par le capitalisme, notamment l’habitus et la distinction.
Bourdieu explique d'abord pourquoi les pauvres ne peuvent pas faire de révolution en utilisant le concept d'habitus.
Bourdieu affirme qu'il existe deux types d'habitus.
L'un est l'habitus d'une personne ayant un avenir, et l'autre est l'habitus d'une personne sans avenir.
Bourdieu explique que les personnes sans avenir ne manifestent pas de tendances révolutionnaires qui rêvent de changements fondamentaux dans leur situation ou de transformations nouvelles.
Autrement dit, les chômeurs et les sans-abri ne peuvent pas porter un regard rationnel sur l'ensemble du système de leur propre point de vue, car ils n'ont même pas les moyens de maintenir un niveau de vie minimal.
Bourdieu soutient que, pour surmonter l’oppression du capitalisme, les voisins pauvres doivent pouvoir échapper au moins à la menace extrême qui pèse sur leurs moyens de subsistance, afin que l’avenir devienne pour eux un « champ des possibles », en ce sens qu’ils peuvent le choisir eux-mêmes.

Bourdieu analyse également le monde intérieur des classes supérieures, qui prétendent avoir du discernement, sous différents angles à l'aide du concept d'habitus.
Par exemple, la perception de la beauté diffère entre les classes supérieures et les classes inférieures.
Bourdieu affirme que cette tendance esthétique est l'habitus le plus direct et le plus puissant.
Il est toutefois important de souligner que cette différence entre les classes supérieures et inférieures n'est pas innée.
Autrement dit, les gens des classes supérieures oublient que leur sens esthétique était le fruit de leur argent et de leurs loisirs.
Dans La Distinction, Bourdieu démontre ainsi que l'art pur de la classe supérieure n'est pas pur, et qu'il provient du désir de se distinguer de la classe inférieure.
Cependant, cela ne signifie pas que j'approuve l'art populaire et les goûts esthétiques des classes populaires.
« En définitive, l’habitus du prolétariat ne peut être un objet d’affirmation, mais plutôt un objet de dépassement. »
Car c'est l'habitus des dominés, ou l'habitus de la soumission.
Si l'habitus d'un esclave ne peut être surmonté, même si le maître est destitué, l'esclave cherchera un autre bon maître et tentera de lui obéir.
Finalement, pour créer une communauté libre, le prolétariat doit changer d'habitus.
Ce serait l'habitus de la libération ou l'habitus de la liberté.
« Ce n’est qu’alors que nous pourrons empêcher la tragédie de voir l’habitus d’obéissance basculer dans l’habitus de domination. » (p. 260)

Baudrillard, Les tentations fatales de la société de consommation

Dans la quatrième partie, intitulée « Baudrillard », nous examinerons la logique séduisante de la société de consommation et la possibilité d'y échapper.
Baudrillard, qui a vécu la révolution de 1968 de tout son être, voit dans la « consommation » la force motrice du capitalisme industriel.
Il affirme que si le capitalisme industriel a pu se développer si rapidement, ce n'est pas grâce aux progrès rapides de la productivité liés au développement technologique, mais plutôt grâce à la logique d'une société de consommation qui alimente la vanité et le désir humains.
Comment le capitalisme industriel a-t-il donc ouvert les portefeuilles des consommateurs ? Baudrillard s’intéressait à la valeur symbolique.
Cette valeur symbolique révèle aussi le désir humain et la vanité de se sentir supérieur aux autres et de recevoir leur attention et leur intérêt.
Baudrillard affirme que c’est précisément grâce à ces émotions que les valeurs symboliques fabriquées par le capital industriel peuvent fonctionner.

Alors, comment échapper au capitalisme industriel ? Baudrillard trouve la solution dans « l’échange impossible ».
Il parle des choses non échangeables, ou plutôt, des choses non interchangeables qui existent tout autour de nous.
C’est la logique de l’échange symbolique représenté par les dons, et l’on dit que grâce à elle, le filet de pêche des désirs jeté par le capitalisme industriel peut être détruit.

« La sphère de la consommation est un espace très important où se met en œuvre la conspiration du capital industriel visant à dissimuler le fait que les consommateurs sont aussi des travailleurs, et, de plus, sa stratégie visant à promouvoir la consommation en attisant la vanité des consommateurs. »
Mais en même temps, cette sphère de consommation est aussi un espace de liberté où l'on peut résister aux tentations du capital industriel.
En fin de compte, le secteur de la consommation était le talon d'Achille du capital industriel, mais en même temps, il constituait un champ d'opportunités illimitées pour les êtres humains.
C’est pourquoi Baudrillard s’est intéressé au domaine de la consommation, ou aux objets que nous rencontrons dans notre vie quotidienne.
« Parce qu’une même chose peut être un objet de consommation désiré par le capital industriel, ou un objet de plaisir et d’affirmation. » (p. 314)

Ferraris : « Nous sommes mobilisés et subordonnés au capital. »

La cinquième partie, « Ferraris », explore les secrets d'un nouveau système capitaliste dominé par l'automatisation et le web, et comment l'affirmation de soi peut se transformer en auto-exploitation.
Ferraris conçoit la société comme un enregistrement, c'est-à-dire comme un documentaire.
À travers ce concept, nous analysons froidement la nouvelle forme de capitalisme qui réorganise nos vies et notre être intérieur.
Il qualifie la rencontre et l'union entre le documentaire et les médias de révolution des médias documentaires, et déclare : « Nous ne comprenons toujours pas cette révolution. »

Comme l'a dit Ferraris, nous vivons aujourd'hui dans une ère de révolution des médias documentaires, symbolisée par l'IA, la réalité virtuelle, l'intelligence collective, le web et le big data.
La révolution des médias documentaires est si révolutionnaire qu'elle rend même le capital commercial, industriel et financier du passé obsolètes.
Ferraris décrit cette époque avec une formule.
Il s'agit de la formule « Consommation-Enregistrement-Consommation (CRC) », qui est une version modifiée de la formule générale de Marx pour le mouvement des capitaux, c'est-à-dire la formule « Argent-Marchandise-Argent » (MCM').
Le premier C de la formule ne désigne pas la consommation, comme les simples achats de produits, mais plutôt la consommation de vie et d'énergie qui accompagne toutes les actions effectuées sur les smartphones et les ordinateurs portables.
Le deuxième R de la formule fait référence aux mégadonnées et aux informations sur la consommation, c'est-à-dire aux traces que les consommateurs laissent sur le web.
La dernière étape, en C, correspond à la consommation avide de produits disponibles hors ligne ou en ligne.


Nous écrivons des choses sur le web d'innombrables fois.
Ces données s'accumulent chaque jour et deviennent des données massives.
Qui exploite ces données massives ? ​​Qui crée de la valeur et en récolte les fruits ? Comme le dit Ferraris, « nous sommes mobilisés », et ce faisant, nous devenons subordonnés au capital médiatique documentaire.
Ferraris considère cette activité quotidienne de tenue de registres comme une forme de « travail » créateur de valeur.
Mais le capital médiatique documentaire n'en paie jamais le prix.
C'est exactement la même chose que de travailler sans être payé.
Ferraris définit donc l’ère des médias documentaires comme une ère où « l’auto-évaluation devient auto-exploitation ».
Dans une telle société, la relation entre les gouvernants et les gouvernés devient également ambiguë.
De plus en plus d'emplois disparaissent, ne laissant subsister que des emplois mal rémunérés et des emplois très bien rémunérés.


Alors, quelle est l'alternative aux Ferrari ? Le problème réside dans le fait que le capital médiatique documentaire monopolise la plus-value générée par les données stockées sur le web.
Cela revient exactement à exploiter les utilisateurs individuels qui ont produit les données.
Ferraris soutient donc qu'il faut socialiser ces valeurs.
Il suggère également que nous créions une « combinaison de données » et une « banque de vertus » pour contrer le capitalisme des médias documentaires.
Puisqu'il est difficile pour les individus de créer de la richesse grâce aux données qu'ils laissent sur le web, l'idée est de collecter des données de petite à moyenne taille, même s'il ne s'agit pas de big data, de les échanger avec des partenaires du secteur et de redistribuer les bénéfices aux membres.
Puis Ferraris crie.
« Consommateurs du monde entier ! Unissez-vous ! »
Je vous invite à réfléchir à la manière dont le monde changerait si les consommateurs s'unissaient et partageaient leurs données.