préface
Note du traducteur

Docteur et Saint
Chemin lumineux
forêt de cactus
opposition

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Le système des castes, le problème des intouchables, une existence opprimée et brisée

Arundhati Roy est une auteure indienne qui a écrit le roman Le Dieu des Petits Riens.
Située au Kerala, dans la partie occidentale de la péninsule indienne, dans les années 1960, l'histoire relate les événements qui se déroulent au sein de la famille d'Amu.
L'histoire des jumeaux iraniens Estha et Rachel, qui passent à l'âge adulte, est marquée par la mort accidentelle de leur cousin britannique. Si l'histoire d'amour sensuelle qui se déploie dans une nature étrangement mystique est captivante, le dénouement tragique qui frappe Velutha, leur ami batelier et intouchable, est d'une douleur insoutenable.
Dans une interview, Arundhati Roy a déclaré : « Pour moi, la fiction et la non-fiction sont les mêmes activités littéraires », dissipant ainsi les doutes du public quant au fait qu'elle n'ait écrit que des ouvrages non-fictionnels pendant 20 ans, depuis l'obtention du prix Booker en 1997 jusqu'à la publication de *The Saint of the Beatitudes*.
Arundhati Roy, qui se concentre sur les persécutés, a endossé le rôle d'interprète et s'est volontairement rangée à leurs côtés en écrivant « Le Docteur et le Saint », qui n'était autre qu'Ambedkar.

Ambedkar était un réformateur social et homme politique indien, tandis que Castro appartenait à une caste intouchable.
Après avoir obtenu son diplôme universitaire à Bombay (aujourd'hui Mumbai), il a étudié à l'étranger aux États-Unis et en Angleterre, et s'est consacré au mouvement pour l'abolition de l'intouchabilité, en formant des groupes de réforme sociale et des partis politiques et en dirigeant des mouvements de masse.
Ambedkar prévoyait de prononcer un discours à Lahore en 1936 devant un public d'Hindous de caste privilégiée, prêchant l'absurdité du système des castes.
Bien que l'invitation ait été envoyée par un groupe réformateur qui n'ignorait pas l'irrationalité du système des castes, celui-ci, mal à l'aise face à cette attaque intellectuelle contre les fondements de l'hindouisme, a soudainement retiré son invitation.
Le discours préparé a circulé parmi les fidèles sous forme de brochure intitulée « L’Annihilation des castes » et n’a été publié officiellement qu’en 2014, successivement en Inde, au Royaume-Uni et aux États-Unis. Cependant, pour combler ce fossé de 78 ans, la difficulté de comprendre le texte tel qu’il était censé être transmis oralement, et la crainte qu’il soit interprété différemment hors d’Inde, Arundhati Roy a écrit une introduction magistrale et épique à ce texte, intitulée « Le Docteur et le Saint ».

Le débat entre Ambedkar et Gandhi

Tandis que Gandhi, méfiant face aux maux de la ville moderne, idéalisait le village mythique et aveugle en glorifiant les caractéristiques de la société traditionnelle, pour son homologue Ambedkar, le village idéal de Gandhi était un repaire de préjugés et de communautarisme exclusif.
Face à l'urgence de rompre avec les valeurs traditionnelles, Ambedkar s'est plutôt concentré sur l'urbanisation et l'industrialisation.
Arundhati Roy constate avec lucidité que les dangers destructeurs de la modernité occidentale ont été sous-estimés, et Gandhi a acquis la réputation d'un prophète qui a tiré la sonnette d'alarme concernant le modèle de développement de la société moderne.

Ambedkar, qui avait brillamment réussi à obtenir son diplôme d'une école sans contact et qui avait eu l'opportunité d'étudier aux États-Unis, est retourné en Inde avec un doctorat et un diplôme d'avocat, mais s'est rendu compte qu'il n'avait pas pu faire un seul pas au-delà de son statut d'« intouchable ».
Dans son ouvrage « L’abolition des castes », Ambedkar souligne à plusieurs reprises la nécessité d’abolir non seulement la discrimination à l’encontre des intouchables, mais aussi le système des castes lui-même.
Les classes inférieures hindoues ont été complètement privées de tout pouvoir, au point de ne pouvoir entreprendre d'action directe, en raison de ce système de castes misérable et de leur nature religieuse.

Le métier le plus répandu chez les intouchables est celui de nettoyeur.
Et la plupart d'entre eux sont des nettoyeurs de toilettes traditionnels qui portent un seau sur la tête et descendent nus dans la fosse à égouts, ramassant les excréments humains avec tout leur corps.
Pourtant, Gandhi leur prêchait comment aimer et préserver leur héritage, comment ne jamais aspirer à rien d'autre qu'aux joies de leur profession héréditaire, et il a beaucoup écrit sur l'importance du nettoyage comme devoir religieux.
Arundhati Roy critique les éloges de Gandhi à l'égard du « travail » des agents d'entretien :
« Il ne semblait pas y avoir d’importance au fait que d’autres personnes dans le monde s’occupaient de leurs propres affaires sans faire tout un plat. »

Le conflit entre « médecin » et « saint »

Et c'est alors que le « Docteur » et le « Saint » se rencontrent.
Dans «Confrontation».
Ils s'affrontent lors de la deuxième Conférence de la Table ronde, qui rédige une nouvelle constitution pour l'Inde indépendante, faisant passer le pays d'un État administré par l'Empire britannique à un État-nation.
« Du jour au lendemain, des personnes d’une immense diversité de races, de castes, de tribus et de religions ont dû être transformées en citoyens modernes d’une nation moderne. » Ambedkar, en tant que ministre de la Justice et président du Comité constitutionnel, a rédigé la Constitution en 1947.
Des mesures de protection existaient pour les Intouchables, mais ce sont les opinions des membres des castes privilégiées qui prévalaient.
En 1948, Gandhi fut assassiné par des radicaux hindous, et en 1956, Ambedkar se convertit au bouddhisme.


Aujourd'hui, les statues de Gandhi et d'Ambedkar se dressent comme des symboles idéologiques dans toute l'Inde.
La statue de Gandhi tient la Bhagavad Gita, et celle d'Ambedkar tient la Constitution indienne.
Le conflit entre les conceptions prémodernes et modernes, traditionnelles et anti-traditionnelles, quant aux éléments essentiels qui constituent le fondement de l'Inde indépendante, atteignit son paroxysme de discorde lorsqu'il se mêla à l'hindouisme, religion d'État. Le destin tragique de Gandhi, assassiné, et le parcours d'Ambedkar, converti au bouddhisme, illustrent parfaitement l'illusion que représentait la réforme du système des castes sans résoudre le problème de l'intouchabilité, et la radicalité de la décision de s'y attaquer de front.