Dans un monde sans réponses, le bouddhisme offre une délicieuse piste de réflexion !
À un moment où j'étais perdu et errant, le bouddhisme m'a parlé.

S’il fallait choisir un sujet d’actualité ces temps-ci, on ne pourrait certainement pas faire l’impasse sur le bouddhisme.
Des séjours au temple sont organisés toute l'année, les paroles du Bouddha sont lues lors de concours et l'exposition bouddhiste annuelle est un immense succès.
Aujourd'hui, le bouddhisme a dépassé le cadre de la religion et s'est profondément ancré dans le quotidien des gens modernes.
Certaines personnes se tournent vers le bouddhisme pour trouver du réconfort, d'autres pour trouver un espace de respiration.
Mais souvent, nous ignorons la source de ce réconfort, c'est-à-dire ce que disent les enseignements bouddhistes.
Pour ceux qui découvrent le bouddhisme, cela peut paraître vaste et difficile.

« Le bouddhisme, vous avez toujours été curieux » est le premier cours de sciences humaines destiné aux « débutants en bouddhisme » qui sont au seuil de la curiosité.
Partant de la question « Le bouddhisme est-il une religion ? », il brosse un tableau complet du bouddhisme, englobant la vie et l'histoire du Bouddha, la culture qu'il a créée et sa vision de la mort.
De plus, l'auteur, le moine Jung-Hyeon, ne s'arrête pas à la doctrine ou à la pratique, mais réinterprète les différentes strates du bouddhisme, telles que la foi, le système, la vie et la mort, dans le langage d'aujourd'hui, et intègre le bouddhisme aux préoccupations des gens modernes.

Ce livre est un guide convivial et familier pour les débutants qui découvrent le bouddhisme, et il offre aux bouddhistes de longue date l'occasion de réfléchir sur des enseignements familiers.
Découvrons dans ce livre le nouveau visage du bouddhisme, un bouddhisme plus proche de la vie que de la doctrine, un bouddhisme pour « l'ici et maintenant » qui a émergé du complexe du temple.

On pourrait reformuler la question de cet étudiant ainsi : « Comment pouvons-nous acquérir une vision globale du bouddhisme dans toute sa diversité ? »
Cette question est également celle qui traverse tout le livre.
Pour répondre à la question ci-dessus, ce livre tente d'appréhender le bouddhisme dans son ensemble d'un point de vue extérieur, plutôt que d'examiner les détails du bouddhisme au sein même du bouddhisme et en utilisant le langage bouddhiste.

--- p.7

Dans l'Occident médiéval, la religion n'était pas simplement une croyance, mais la vie humaine elle-même.
Cependant, avec la croissance du capitalisme, la vie religieuse et l'idéologie sont devenues des obstacles à l'accumulation du capital.
Avec la croissance du capitalisme, la politique, l'économie, la philosophie et la science ont été successivement séparées de la vaste catégorie appelée « religion ».
Après une longue période de conflit entre le pouvoir papal et l'État laïc, la politique s'est séparée de la religion, et comme l'accumulation de richesses n'était plus considérée comme un péché, l'économie s'est également séparée de la religion.
Avec l'émergence de l'idéologie des Lumières centrée sur l'humain, la philosophie a également proclamé son indépendance de la religion, et avec l'apparition de la théorie héliocentrique qui rejetait la théorie géocentrique, l'autorité de la religion n'a plus été en mesure de s'implanter dans le domaine scientifique.
Après avoir exclu la politique, l'économie, la philosophie et la science de la religion occidentale, il ne reste que la foi.
--- p.18

La religion et la foi s'expriment dans des lieux particuliers, à des moments particuliers et en accomplissant des actes particuliers en dehors de la vie quotidienne.
Même les personnes sans religion accomplissent des rituels particuliers lorsqu'elles se préparent pour un événement spécial, ce qui reflète également la recherche du sacré en s'éloignant de la vie quotidienne.
Pourquoi la religion n'émerge-t-elle pas naturellement de la vie quotidienne, mais recherche-t-elle plutôt des espaces, des moments et des rituels particuliers en dehors de l'espace et du temps quotidiens ?
--- p.22

C’est pourquoi la religion est nécessaire dans la société moderne.
Alors que les valeurs, les communautés, les morales et les systèmes éthiques existants perdent de leur emprise, et que les individus sont contraints de faire des choix et d'assumer la responsabilité de tout, nous devons trouver quelque chose qui nous soutienne face au poids de la vie.
La religion pourrait être une des réponses.
Les spécialistes des religions distinguent cette fonction de la religion moderne de celle de la religion traditionnelle et l'expriment par le mot « spiritualité ».

--- p.29

Souvent, le critère de distinction entre les deux voies est celui des « bases (capacité à réaliser) ».
Si vous avez la capacité de pratiquer, empruntez le premier chemin de l'illumination ; si vous n'en avez pas la capacité, empruntez le second chemin, celui du salut.
Mais il s'agit là d'une déclaration véritablement irresponsable.
Il n'y a jamais deux chemins séparés.

--- pp.44-45

L’origine de toutes nos souffrances et de notre malheur réside dans la division entre « moi » et « toi ».
Cependant, selon Bouddha, le monde ne peut être divisé en « je » et « tu », mais est tout entier « je ».
Le véritable sens du verset de la naissance est que les êtres vivants qui ne connaissent pas la voie de l'auto-existence souffrent dans les trois mondes : le monde du désir, le monde de la forme et le monde de l'informe [tous les trois mondes souffrent], je dois donc apporter du réconfort aux êtres vivants souffrants [我當安之].

--- p.55

D’où vient la foi ? Elle vient de la prise de conscience de la réalité selon laquelle nous errons constamment dans ce monde, en proie à la souffrance et à l’angoisse.
Et la foi se fortifie dans la recherche acharnée d'une issue à la souffrance fondée sur la perspicacité.
La foi naît de la compréhension claire que les trois mondes souffrent, et, ce faisant, de la foi dans les patriarches qui nous ont précédés, notamment Siddhartha Gautama.

--- p.60

Nous vivons une ère où les gens se soulèvent contre le système actuel centré sur le sacrifice et présentent des opinions diverses sur des questions telles que : « Qui suis-je ? », « Quelle est la nature de ce monde ? » et « Quelle est la relation entre moi et le monde ? »
Nous vivons désormais à l'ère des Upanishads.
Ceux qui ont dirigé l'ère upanishadique étaient principalement actifs dans la région nord-est de l'Inde, et les gens les appelaient « samanas (沙門, ?rama?a) », c'est-à-dire des personnes qui ont quitté leur foyer pour pratiquer l'ascétisme.
Siddhartha Gautama était également l'un de ces moines.

--- pp.86-87

Le bouddhisme primitif interdisait la déification du Bouddha Shakyamuni.
On pourrait plutôt représenter le Bouddha par des symboles tels qu'une roue de charrette, une fleur de lotus ou une empreinte de pied.
Cependant, avec le temps, et alors que le terrain devenait propice à l'émergence du bouddhisme mahayana dans le nord-ouest de l'Inde, un mécontentement face à la représentation stricte du Bouddha commença à se manifester.
(…) Cependant, il était difficile de surmonter le sentiment existant qui interdisait la création de statues de Bouddha, ainsi que le fait que Sakyamuni Bouddha était une personne réelle.
Dans ce contexte, une approche réaliste consistait à intégrer les dieux des autres religions au panthéon bouddhiste.
Le prototype d'Avalokitesvara était la déesse zoroastrienne Avalokitesvara.

--- p.103

Des divinités hindoues représentatives figurent également dans le nouveau groupe.
Brahma, le dieu de la création, est appelé Brahma, Shiva, le dieu de la destruction, est appelé Mahavairocana, Indra, le roi des dieux, est appelé Indra, le dieu de la guerre, et Skanda, le dieu de la guerre, est appelé Vitae.
C’est le résultat de l’adoption par le bouddhisme d’éléments de l’hindouisme afin de le populariser en Inde.
La raison pour laquelle tous les dieux ont été rassemblés sous la forme d'un bassin divin est aussi de réduire la barrière psychologique pour ceux qui ne croient pas au bouddhisme en leur montrant les dieux auxquels ils croient.

--- p.107

Le Bouddha Maitreya est un être messianique (sauveur).
Au départ, elle fut acceptée comme un objet de foi dans le bouddhisme, mais en raison de sa forte nature messianique, elle reflétait naturellement les aspirations du peuple et son enthousiasme à changer le monde plus fortement que le domaine religieux.
En conséquence, il s'est progressivement éloigné du bouddhisme pour entrer dans la sphère populaire, et conformément à cette évolution, il est passé du Bouddha Maitreya à la divinité gardienne de pierre, au Grand Général du Monde et au Général de la Terre.

--- p.172

La prière religieuse peut se résumer en un mot : « communication et supplication ».
La communication et la pétition sont des demandes sincères et ferventes fondées sur la foi.
Il est communément admis que si l'on prie sincèrement, notre prière sera exaucée.
La communication repose sur la confiance.
Vous ne pouvez exprimer vos souhaits que si vous pouvez communiquer avec Dieu ou un être absolu.
Si vous ne pouvez communiquer d'aucune manière, vous ne pouvez croire que l'objet de vos prières exaucera vos souhaits, ni vous attendre à ce que cela se produise.
En tout cas, la foi présuppose la communication.

--- pp.211-212

La pratique correcte s'accompagne d'altruisme, et non d'égoïsme.
La pratique correcte implique le vœu de sauver tous les êtres vivants par ses mérites.
Toute pratique qui ne respecte pas ces principes ne mènera pas à l'illumination.
Ce n'est qu'en croyant que la pratique appropriée mène à l'illumination que l'on peut accumuler du mérite.
En agissant ainsi, vous pourrez cultiver toutes les bonnes lois.
La foi est le commencement et la fin de la pratique bouddhiste.
--- p.216

Il existe aussi un dicton dans le bouddhisme :
Quand le mal arrive, le bien arrive pour le vaincre.
Pourquoi ? Parce que le bien et le mal ne sont pas des entités séparées.
Parce que les racines fondamentales sont intangibles et interdépendantes, elles sont interconnectées, et parce qu'elles sont interconnectées, le mal peut être remplacé par le bien.
Dans le même ordre d'idées, le bien peut aussi être contaminé par le mal.
Ainsi, lorsque le mal survient, nous le surmontons par le bien, et nous guérissons nos afflictions par la Bodhi.
C'est le même contexte.

--- p.240

Nous, qui vivons dans la société moderne, tuons sans même nous en rendre compte.
Cela me fait me demander comment nous pouvons définir le meurtre systémique, le meurtre structuré, avec les préceptes d'il y a 2600 ans.
À l’heure où la société se complexifie, il convient de se demander si le précepte de ne pas tuer est en train de perdre de sa force.

--- pp.257-258

En bouddhisme, on utilise le mot « moment ».
Un moment est, à proprement parler, un instant très court, le temps où une pensée surgit puis disparaît.
Si on devait l'exprimer en unités de temps, ce serait 1/75e de seconde.
Cela signifie que nous pouvons penser 75 fois par seconde.
(…) Si nous pensons à la mort à chaque instant, nous pouvons y penser 500 millions de fois par jour, mais il y a d’innombrables jours où nous ne pensons pas à la mort une seule fois.

--- pp.279-280