
Paul tel que lu par les Afro-Américains
Description
Introduction au livre
« Au milieu des souffrances et des espoirs du peuple noir, Paul est devenu un compagnon de la libération. »
« Paul Read Through the Body by African Americans » n’est pas simplement un livre qui relate une scène du passé.
Ouvrant un nouveau chapitre dans l'histoire de la réception biblique, cet ouvrage ravive l'héritage de la foi et de l'intellect afro-américains pour les lecteurs d'aujourd'hui.
L'auteur nous demande :
Comment devons-nous lire la Bible à une époque d'oppression et de discrimination ?
Le récit perspicace de Lisa Bowen sur la lutte et la foi des Afro-Américains autour de l'apôtre Paul offre un éclairage remarquable.
Ce livre aborde la période de l'esclavage et le mouvement des droits civiques, et transmet avec force les voix de la communauté noire qui a fait revivre Paul comme un langage de libération.
D'une qualité académique exceptionnelle et d'une force narrative remarquable, ce livre est une lecture incontournable pour les théologiens, les pasteurs et tous les lecteurs qui aspirent à la justice et à la libération.
Paul n'est plus un symbole d'oppression, mais renaît en tant que témoin d'une libération qui renverse l'oppression.
« Paul : Une brève histoire des Afro-Américains » est un chef-d'œuvre qui retrace ce parcours remarquable.
« Paul Read Through the Body by African Americans » n’est pas simplement un livre qui relate une scène du passé.
Ouvrant un nouveau chapitre dans l'histoire de la réception biblique, cet ouvrage ravive l'héritage de la foi et de l'intellect afro-américains pour les lecteurs d'aujourd'hui.
L'auteur nous demande :
Comment devons-nous lire la Bible à une époque d'oppression et de discrimination ?
Le récit perspicace de Lisa Bowen sur la lutte et la foi des Afro-Américains autour de l'apôtre Paul offre un éclairage remarquable.
Ce livre aborde la période de l'esclavage et le mouvement des droits civiques, et transmet avec force les voix de la communauté noire qui a fait revivre Paul comme un langage de libération.
D'une qualité académique exceptionnelle et d'une force narrative remarquable, ce livre est une lecture incontournable pour les théologiens, les pasteurs et tous les lecteurs qui aspirent à la justice et à la libération.
Paul n'est plus un symbole d'oppression, mais renaît en tant que témoin d'une libération qui renverse l'oppression.
« Paul : Une brève histoire des Afro-Américains » est un chef-d'œuvre qui retrace ce parcours remarquable.
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Aperçu
indice
Préface_ Emerson B.
Puissamment
introduction
Introduction : Une herméneutique afro-américaine de Paul
Chapitre 1 : Du début du XVIIIe siècle au début du XIXe siècle
Chapitre 2 : Du milieu du XIXe siècle à la fin du XIXe siècle
Chapitre 3 : De la fin du XIXe siècle au milieu du XXe siècle
Chapitre 4 : Le langage de Paul dans le récit de la conversion et de la vocation d'un esclave
Chapitre 5 : L’herméneutique afro-américaine de Paul et l’art de l’interprétation biblique
Conclusion_ Beverly Roberts Gaventa
Références
Puissamment
introduction
Introduction : Une herméneutique afro-américaine de Paul
Chapitre 1 : Du début du XVIIIe siècle au début du XIXe siècle
Chapitre 2 : Du milieu du XIXe siècle à la fin du XIXe siècle
Chapitre 3 : De la fin du XIXe siècle au milieu du XXe siècle
Chapitre 4 : Le langage de Paul dans le récit de la conversion et de la vocation d'un esclave
Chapitre 5 : L’herméneutique afro-américaine de Paul et l’art de l’interprétation biblique
Conclusion_ Beverly Roberts Gaventa
Références
Dans le livre
Dans ce passage, Walker emprunte et modifie la métaphore corporelle de Paul avec l'expression « le salut de notre corps tout entier ».
Ici, « le corps tout entier » désigne l’ensemble de la communauté noire, et le salut englobe la libération spirituelle, mentale et physique de l’esclavage.
Auparavant, Walker concevait le péché non seulement comme un problème individuel, mais aussi à un niveau social et national, et voyait le péché se révéler dans les divisions de la communauté.
De même, ici il ne limite pas le salut à une simple question d'âme individuelle, mais l'étend à un concept plus global et collectif qui inclut la libération physique de l'esclavage.
Les Noirs libres ne doivent pas se contenter de lutter pour leur propre libération, mais doivent œuvrer ensemble pour la liberté de leurs frères et sœurs encore opprimés.
Qu'ils soient libres ou esclaves, ils forment tous un seul corps.
Le discours de Paul souligne que la communauté noire est unie comme un seul corps, révélant que les Noirs forment une communauté qui doit se montrer solidaire pour la libération et la vie de chacun.
Walker souligne également l'importance de l'initiative divine et de la responsabilité humaine dans le processus de libération.
« Dieu le fera », mais dans le même temps, les Afro-Américains doivent « travailler dur » et, conformément à la tradition prophétique, « préparer le chemin du Seigneur ». Selon Walker, la libération et la liberté sont une tâche commune à Dieu et à l'humanité.
Ce n'est jamais l'œuvre de Dieu seul, ni quelque chose qui puisse être accompli par le seul effort humain.
--- Extrait du « Chapitre 1, Du début du XVIIIe siècle au début du XIXe siècle »
L'objectif de Jacobs en écrivant était d'exposer les horreurs de l'esclavage subies par les Afro-Américains en général, et les femmes en particulier, aux femmes du Nord.100 Les abus sexuels subis par les femmes africaines n'étaient généralement pas reconnus ou discutés ouvertement, car le sujet était considéré comme trop sensible et inconfortable.
Dans ce contexte, il apparaît clairement que Jacobs espérait que les femmes blanches du Nord se sentiraient solidaires des femmes africaines du Sud. Lydia Maria Child, figure emblématique de la littérature et de l'abolitionnisme à l'époque, a contribué à l'édition de l'autobiographie de Jacobs et a publiquement exprimé son soutien dans la préface de l'ouvrage.
Childe était conscient que la description franche et directe que Jacobs faisait des abus sexuels subis par les femmes esclaves pourrait paraître inappropriée ou excessivement crue à certains lecteurs.
Elle considérait néanmoins la révélation de ces vérités comme une tâche urgente et inévitable, et elle accepta avec joie le rôle qu'elle jouerait pour faire connaître cette histoire au monde.
--- Extrait du « Chapitre 2, Du milieu du XIXe siècle à la fin du XIXe siècle »
De plus, selon la conception de Martin Luther King selon laquelle « l'Évangile chrétien est un Évangile qui recherche le changement social sur les plans religieux et moral », les humains sont les collaborateurs de Dieu et des êtres qui coopèrent avec lui pour réaliser ce changement sur cette terre.
La justice et la libération ne peuvent être atteintes par le seul effort humain ni par la seule intervention divine.
King, citant l'expression de Paul « collaborateurs de Dieu », souligne que le changement s'opère grâce à la coopération entre Dieu et les humains.
Lorsqu'une personne devient une nouvelle création, le changement qui commence à l'intérieur d'elle-même finit par se traduire par un changement dans le monde extérieur.
Le besoin de cette collaboration entre le divin et l'homme est particulièrement évident dans ce que King considère comme l'un des moments les plus difficiles de sa vie : l'incident qui a suivi l'appel téléphonique qui a menacé sa vie.
J'avais l'impression que toutes mes peurs me frappaient de plein fouet en même temps.
J'en suis arrivé à un point où je ne pouvais plus le supporter… Mon courage était presque épuisé, et mon corps et mon esprit étaient épuisés.
À ce moment-là, j'ai décidé de remettre cette affaire entre les mains de Dieu.
Je me suis assise à table, la tête enfouie dans mes mains, et j'ai prié Dieu à voix haute.
La prière que j'ai adressée à Dieu vers minuit ce jour-là est encore très présente dans ma mémoire.
« Je défends fermement ce que je crois être juste et j’agis en conséquence. »
Mais maintenant j'ai peur.
On attend de moi que je sois un leader, mais si je me tiens devant eux sans force ni courage, eux aussi vacilleront.
Mes forces sont presque épuisées maintenant.
Il ne me reste plus rien.
« Je ne peux plus gérer cela seule. » À ce moment-là, j’ai ressenti profondément la présence de Dieu comme jamais auparavant.
C'était comme si une douce voix intérieure me rassurait.
«Défendez la justice.»
Défendez la vérité.
« Dieu sera avec toi pour toujours. »… Dès lors, l’incertitude qui m’habitait a disparu et j’étais prêt à affronter n’importe quelle situation.
Bien que ma situation extérieure n'ait absolument pas changé, Dieu m'a donné la paix intérieure.
--- Extrait du chapitre 3, « Fin du XIXe siècle au milieu du XXe siècle »
Cette brève analyse de la manière dont le langage de Paul a été reçu et de la fonction qu'il a jouée dans les récits de conversion et d'appel des Africains réduits en esclavage démontre que le langage apostolique a fourni un cadre d'interprétation crucial permettant aux Noirs de comprendre Dieu et de reconnaître sa puissance à l'œuvre en leur faveur.
En effet, le langage et l'imagerie bibliques imprègnent ce récit de conversion, nous offrant un aperçu des actes spécifiques de l'intervention de Dieu dans la vie des esclaves.
Comme le souligne Cheryl Sanders, « [les esclaves] croyaient que Dieu, qui avait transformé leurs âmes pécheresses grâce à leur expérience de conversion, transformerait également les structures pécheresses de la société.
« Le Dieu qui a libéré leurs âmes du péché pouvait assurément libérer leurs corps de l’esclavage aussi. » Cette observation de Sanders montre que les personnes réduites en esclavage reconnaissaient clairement le lien intime inhérent à la liberté spirituelle et à la liberté physique.
Pour eux, ces deux-là étaient inséparables.
Paul et son parcours ont servi de « prototype de foi » aux Afro-Américains dans ces récits de conversion.
Le même Dieu qui avait agi envers Paul, l'avait appelé sur le chemin de Damas et l'avait conduit jusqu'au troisième ciel, était également à l'œuvre dans leurs vies.
Cette rencontre divine a renforcé leur dignité et leur estime de soi, et a remis en question l'idée que l'esclavage définissait leur existence.
En réalité, ils eurent le privilège d'avoir des visions et furent autorisés, par l'intervention souveraine de Dieu, à voir et à entendre la réalité transcendante qui se déroulait au-delà d'eux.
Le langage de Paul leur a non seulement fourni un vocabulaire théologique leur permettant de relier leurs propres expériences aux siennes, mais leur a également donné la capacité d'accepter et d'interpréter ces expériences comme les leurs.
--- Extrait de « Le langage de Paul au chapitre 4 : L’histoire de la conversion et de la vocation de l’esclave »
Tout au long de ce volume, nous avons retracé l'importance de l'herméneutique corporelle dans les interprétations afro-américaines de Paul et examiné comment cette herméneutique se manifeste de diverses manières dans les écrits de ces interprètes.
Cette herméneutique du corps s'articule autour de deux questions que les interprètes posent à Paul.
La question est : « Mon corps noir peut-il interpréter Paul ? » et « Paul peut-il interpréter mon corps noir ? »
Comme nous l'avons vu, ces questions ont suscité des réponses très diverses, dont voici quelques exemples :
Dans un contexte où le message selon lequel les personnes réduites en esclavage devaient obéir à leurs propriétaires d'esclaves pour obtenir le salut était constamment répété, Hammon a utilisé le texte de Paul pour affirmer que les Afro-Américains devaient œuvrer à leur propre salut (Philippiens 2:12) et utiliser activement leur corps pour ce faire.
À travers le passage « Car tu confesseras de ta bouche que Jésus est Seigneur » et « car tu croiras dans ton cœur et tu seras justifié » (Romains 10:9-10), l’importance du corps noir dans le processus de salut est soulignée, ainsi que la subjectivité des Noirs.
De plus, le fait que les Afro-Américains soient inclus dans le langage de Paul sur la résurrection, « nous serons tous transformés » (1 Cor. 15:51), sert d'affirmation théologique selon laquelle les corps noirs appartiennent également à Dieu et sont considérés comme des objets de transformation divine.
Ici, « le corps tout entier » désigne l’ensemble de la communauté noire, et le salut englobe la libération spirituelle, mentale et physique de l’esclavage.
Auparavant, Walker concevait le péché non seulement comme un problème individuel, mais aussi à un niveau social et national, et voyait le péché se révéler dans les divisions de la communauté.
De même, ici il ne limite pas le salut à une simple question d'âme individuelle, mais l'étend à un concept plus global et collectif qui inclut la libération physique de l'esclavage.
Les Noirs libres ne doivent pas se contenter de lutter pour leur propre libération, mais doivent œuvrer ensemble pour la liberté de leurs frères et sœurs encore opprimés.
Qu'ils soient libres ou esclaves, ils forment tous un seul corps.
Le discours de Paul souligne que la communauté noire est unie comme un seul corps, révélant que les Noirs forment une communauté qui doit se montrer solidaire pour la libération et la vie de chacun.
Walker souligne également l'importance de l'initiative divine et de la responsabilité humaine dans le processus de libération.
« Dieu le fera », mais dans le même temps, les Afro-Américains doivent « travailler dur » et, conformément à la tradition prophétique, « préparer le chemin du Seigneur ». Selon Walker, la libération et la liberté sont une tâche commune à Dieu et à l'humanité.
Ce n'est jamais l'œuvre de Dieu seul, ni quelque chose qui puisse être accompli par le seul effort humain.
--- Extrait du « Chapitre 1, Du début du XVIIIe siècle au début du XIXe siècle »
L'objectif de Jacobs en écrivant était d'exposer les horreurs de l'esclavage subies par les Afro-Américains en général, et les femmes en particulier, aux femmes du Nord.100 Les abus sexuels subis par les femmes africaines n'étaient généralement pas reconnus ou discutés ouvertement, car le sujet était considéré comme trop sensible et inconfortable.
Dans ce contexte, il apparaît clairement que Jacobs espérait que les femmes blanches du Nord se sentiraient solidaires des femmes africaines du Sud. Lydia Maria Child, figure emblématique de la littérature et de l'abolitionnisme à l'époque, a contribué à l'édition de l'autobiographie de Jacobs et a publiquement exprimé son soutien dans la préface de l'ouvrage.
Childe était conscient que la description franche et directe que Jacobs faisait des abus sexuels subis par les femmes esclaves pourrait paraître inappropriée ou excessivement crue à certains lecteurs.
Elle considérait néanmoins la révélation de ces vérités comme une tâche urgente et inévitable, et elle accepta avec joie le rôle qu'elle jouerait pour faire connaître cette histoire au monde.
--- Extrait du « Chapitre 2, Du milieu du XIXe siècle à la fin du XIXe siècle »
De plus, selon la conception de Martin Luther King selon laquelle « l'Évangile chrétien est un Évangile qui recherche le changement social sur les plans religieux et moral », les humains sont les collaborateurs de Dieu et des êtres qui coopèrent avec lui pour réaliser ce changement sur cette terre.
La justice et la libération ne peuvent être atteintes par le seul effort humain ni par la seule intervention divine.
King, citant l'expression de Paul « collaborateurs de Dieu », souligne que le changement s'opère grâce à la coopération entre Dieu et les humains.
Lorsqu'une personne devient une nouvelle création, le changement qui commence à l'intérieur d'elle-même finit par se traduire par un changement dans le monde extérieur.
Le besoin de cette collaboration entre le divin et l'homme est particulièrement évident dans ce que King considère comme l'un des moments les plus difficiles de sa vie : l'incident qui a suivi l'appel téléphonique qui a menacé sa vie.
J'avais l'impression que toutes mes peurs me frappaient de plein fouet en même temps.
J'en suis arrivé à un point où je ne pouvais plus le supporter… Mon courage était presque épuisé, et mon corps et mon esprit étaient épuisés.
À ce moment-là, j'ai décidé de remettre cette affaire entre les mains de Dieu.
Je me suis assise à table, la tête enfouie dans mes mains, et j'ai prié Dieu à voix haute.
La prière que j'ai adressée à Dieu vers minuit ce jour-là est encore très présente dans ma mémoire.
« Je défends fermement ce que je crois être juste et j’agis en conséquence. »
Mais maintenant j'ai peur.
On attend de moi que je sois un leader, mais si je me tiens devant eux sans force ni courage, eux aussi vacilleront.
Mes forces sont presque épuisées maintenant.
Il ne me reste plus rien.
« Je ne peux plus gérer cela seule. » À ce moment-là, j’ai ressenti profondément la présence de Dieu comme jamais auparavant.
C'était comme si une douce voix intérieure me rassurait.
«Défendez la justice.»
Défendez la vérité.
« Dieu sera avec toi pour toujours. »… Dès lors, l’incertitude qui m’habitait a disparu et j’étais prêt à affronter n’importe quelle situation.
Bien que ma situation extérieure n'ait absolument pas changé, Dieu m'a donné la paix intérieure.
--- Extrait du chapitre 3, « Fin du XIXe siècle au milieu du XXe siècle »
Cette brève analyse de la manière dont le langage de Paul a été reçu et de la fonction qu'il a jouée dans les récits de conversion et d'appel des Africains réduits en esclavage démontre que le langage apostolique a fourni un cadre d'interprétation crucial permettant aux Noirs de comprendre Dieu et de reconnaître sa puissance à l'œuvre en leur faveur.
En effet, le langage et l'imagerie bibliques imprègnent ce récit de conversion, nous offrant un aperçu des actes spécifiques de l'intervention de Dieu dans la vie des esclaves.
Comme le souligne Cheryl Sanders, « [les esclaves] croyaient que Dieu, qui avait transformé leurs âmes pécheresses grâce à leur expérience de conversion, transformerait également les structures pécheresses de la société.
« Le Dieu qui a libéré leurs âmes du péché pouvait assurément libérer leurs corps de l’esclavage aussi. » Cette observation de Sanders montre que les personnes réduites en esclavage reconnaissaient clairement le lien intime inhérent à la liberté spirituelle et à la liberté physique.
Pour eux, ces deux-là étaient inséparables.
Paul et son parcours ont servi de « prototype de foi » aux Afro-Américains dans ces récits de conversion.
Le même Dieu qui avait agi envers Paul, l'avait appelé sur le chemin de Damas et l'avait conduit jusqu'au troisième ciel, était également à l'œuvre dans leurs vies.
Cette rencontre divine a renforcé leur dignité et leur estime de soi, et a remis en question l'idée que l'esclavage définissait leur existence.
En réalité, ils eurent le privilège d'avoir des visions et furent autorisés, par l'intervention souveraine de Dieu, à voir et à entendre la réalité transcendante qui se déroulait au-delà d'eux.
Le langage de Paul leur a non seulement fourni un vocabulaire théologique leur permettant de relier leurs propres expériences aux siennes, mais leur a également donné la capacité d'accepter et d'interpréter ces expériences comme les leurs.
--- Extrait de « Le langage de Paul au chapitre 4 : L’histoire de la conversion et de la vocation de l’esclave »
Tout au long de ce volume, nous avons retracé l'importance de l'herméneutique corporelle dans les interprétations afro-américaines de Paul et examiné comment cette herméneutique se manifeste de diverses manières dans les écrits de ces interprètes.
Cette herméneutique du corps s'articule autour de deux questions que les interprètes posent à Paul.
La question est : « Mon corps noir peut-il interpréter Paul ? » et « Paul peut-il interpréter mon corps noir ? »
Comme nous l'avons vu, ces questions ont suscité des réponses très diverses, dont voici quelques exemples :
Dans un contexte où le message selon lequel les personnes réduites en esclavage devaient obéir à leurs propriétaires d'esclaves pour obtenir le salut était constamment répété, Hammon a utilisé le texte de Paul pour affirmer que les Afro-Américains devaient œuvrer à leur propre salut (Philippiens 2:12) et utiliser activement leur corps pour ce faire.
À travers le passage « Car tu confesseras de ta bouche que Jésus est Seigneur » et « car tu croiras dans ton cœur et tu seras justifié » (Romains 10:9-10), l’importance du corps noir dans le processus de salut est soulignée, ainsi que la subjectivité des Noirs.
De plus, le fait que les Afro-Américains soient inclus dans le langage de Paul sur la résurrection, « nous serons tous transformés » (1 Cor. 15:51), sert d'affirmation théologique selon laquelle les corps noirs appartiennent également à Dieu et sont considérés comme des objets de transformation divine.
--- Extrait du « Chapitre 5 : L’herméneutique afro-américaine de Paul et l’art de l’interprétation biblique »
Avis de l'éditeur
L’apôtre Paul fut la figure biblique la plus controversée de l’histoire afro-américaine.
Les Blancs qui justifiaient l'esclavage brutal et la discrimination raciale imposaient la soumission aux Noirs en citant les lettres de Paul, notamment le passage « Serviteurs, obéissez à vos maîtres ».
Mais les Afro-Américains ont interprété le langage de ce même apôtre de manière opposée.
Pour eux, Paul n'était pas une figure qui les soumettait à l'oppression et à la discrimination, mais un compagnon qui proclamait la liberté, la dignité et la libération.
Lisa M., spécialiste du Nouveau Testament au séminaire théologique de Princeton.
Dans cet ouvrage, Bowen retrace méticuleusement la Bible, et en particulier celle de Paul, telle qu'elle a été lue par les Afro-Américains, de l'époque coloniale au début du XVIIIe siècle jusqu'au mouvement des droits civiques au milieu du XXe siècle.
Dans la dure réalité de l'esclavage et de la discrimination raciale, la Bible et Paul furent parfois utilisés comme outils d'oppression et parfois comme armes de résistance.
Pendant de nombreuses années, des prédicateurs blancs ont insisté sur le fait que, premièrement, Dieu a créé les Blancs, puis Satan l'a imité et a créé les Noirs ; deuxièmement, les Noirs sont les descendants de Cham, qui a été maudit par Noé, et doivent donc servir les Blancs ; troisièmement, les Noirs n'ont pas d'âme et ne peuvent donc pas être sauvés ni aller au ciel ; et quatrièmement, c'est la volonté de Dieu que les serviteurs et les esclaves servent leurs maîtres.
Mais en réaction, les chrétiens noirs ont réussi, d'une manière ou d'une autre, à lire la Bible par eux-mêmes, réalisant que les origines des conflits, des divisions, de l'oppression et de l'exploitation humaines ne venaient pas de la famille de Noé, mais d'Adam, et que le salut de Jésus-Christ sur la croix libère et unit toute l'humanité.
Et cette prise de conscience engendre le pouvoir de renverser le récit de la domination blanche en restaurant la voix originelle des Écritures, et en particulier celle de Paul.
L'auteur documente cela de manière vivante grâce à une analyse méticuleuse des pétitions et des sermons des premiers prédicateurs noirs tels que Jupiter Hammon et Lemuel Haynes, des récits d'esclaves et des histoires de conversion, ainsi que des visions et des témoignages de femmes croyantes noires telles que John Gia, Jarena Lee et Zilpha Ilo.
Et ces documents démontrent éloquemment que Paul n'était pas seulement un apôtre de l'Antiquité, mais un orateur vivant et vibrant au milieu de l'oppression et de la résistance, de la souffrance et de l'espoir.
Bowen s'intéresse notamment à « l'herméneutique du corps » des Noirs.
Ceux qui ne savaient ni lire ni écrire ont redécouvert les paroles de Paul à travers des rêves, des visions et des expériences de la venue du Saint-Esprit sur leur corps, et ont bâti une communauté sous l'autorité du Saint-Esprit.
Leurs interprétations ont donné une voix puissante à ceux qui avaient été réduits au silence au sein de la société blanche et des structures patriarcales de l'Église.
Ce parcours a finalement abouti au mouvement des droits civiques du milieu du XXe siècle.
Martin Luther King Jr. était également un prédicateur qui aimait profondément Paul.
Dans des lettres et des discours écrits depuis sa prison, il présentait Paul comme un modèle pour les croyants qui résistaient à l'oppression et pratiquaient la justice, étendant le langage de Paul à celui de la démocratie américaine et de la lutte pour les droits de l'homme.
Pour King, Paul n'était plus une figure du passé, mais un compagnon de route menant la « marche vers la liberté ».
« Paul Read Through the Body by African Americans » n’est pas simplement un livre qui relate une scène du passé.
Ouvrant un nouveau chapitre dans l'histoire de la réception biblique, cet ouvrage ravive l'héritage de la foi et de l'intellect afro-américains pour les lecteurs d'aujourd'hui.
L'auteur nous demande :
Comment devons-nous lire la Bible à une époque d'oppression et de discrimination ?
Le récit perspicace de Lisa Bowen sur la lutte et la foi des Afro-Américains autour de l'apôtre Paul offre un éclairage remarquable.
Ce livre aborde la période de l'esclavage et le mouvement des droits civiques, et transmet avec force les voix de la communauté noire qui a fait revivre Paul comme un langage de libération.
D'une qualité académique exceptionnelle et d'une force narrative remarquable, ce livre est une lecture incontournable pour les théologiens, les pasteurs et tous les lecteurs qui aspirent à la justice et à la libération.
Paul n'est plus un symbole d'oppression, mais renaît en tant que témoin d'une libération qui renverse l'oppression.
« Paul : Une brève histoire des Afro-Américains » est un chef-d'œuvre qui retrace ce parcours remarquable.
Les Blancs qui justifiaient l'esclavage brutal et la discrimination raciale imposaient la soumission aux Noirs en citant les lettres de Paul, notamment le passage « Serviteurs, obéissez à vos maîtres ».
Mais les Afro-Américains ont interprété le langage de ce même apôtre de manière opposée.
Pour eux, Paul n'était pas une figure qui les soumettait à l'oppression et à la discrimination, mais un compagnon qui proclamait la liberté, la dignité et la libération.
Lisa M., spécialiste du Nouveau Testament au séminaire théologique de Princeton.
Dans cet ouvrage, Bowen retrace méticuleusement la Bible, et en particulier celle de Paul, telle qu'elle a été lue par les Afro-Américains, de l'époque coloniale au début du XVIIIe siècle jusqu'au mouvement des droits civiques au milieu du XXe siècle.
Dans la dure réalité de l'esclavage et de la discrimination raciale, la Bible et Paul furent parfois utilisés comme outils d'oppression et parfois comme armes de résistance.
Pendant de nombreuses années, des prédicateurs blancs ont insisté sur le fait que, premièrement, Dieu a créé les Blancs, puis Satan l'a imité et a créé les Noirs ; deuxièmement, les Noirs sont les descendants de Cham, qui a été maudit par Noé, et doivent donc servir les Blancs ; troisièmement, les Noirs n'ont pas d'âme et ne peuvent donc pas être sauvés ni aller au ciel ; et quatrièmement, c'est la volonté de Dieu que les serviteurs et les esclaves servent leurs maîtres.
Mais en réaction, les chrétiens noirs ont réussi, d'une manière ou d'une autre, à lire la Bible par eux-mêmes, réalisant que les origines des conflits, des divisions, de l'oppression et de l'exploitation humaines ne venaient pas de la famille de Noé, mais d'Adam, et que le salut de Jésus-Christ sur la croix libère et unit toute l'humanité.
Et cette prise de conscience engendre le pouvoir de renverser le récit de la domination blanche en restaurant la voix originelle des Écritures, et en particulier celle de Paul.
L'auteur documente cela de manière vivante grâce à une analyse méticuleuse des pétitions et des sermons des premiers prédicateurs noirs tels que Jupiter Hammon et Lemuel Haynes, des récits d'esclaves et des histoires de conversion, ainsi que des visions et des témoignages de femmes croyantes noires telles que John Gia, Jarena Lee et Zilpha Ilo.
Et ces documents démontrent éloquemment que Paul n'était pas seulement un apôtre de l'Antiquité, mais un orateur vivant et vibrant au milieu de l'oppression et de la résistance, de la souffrance et de l'espoir.
Bowen s'intéresse notamment à « l'herméneutique du corps » des Noirs.
Ceux qui ne savaient ni lire ni écrire ont redécouvert les paroles de Paul à travers des rêves, des visions et des expériences de la venue du Saint-Esprit sur leur corps, et ont bâti une communauté sous l'autorité du Saint-Esprit.
Leurs interprétations ont donné une voix puissante à ceux qui avaient été réduits au silence au sein de la société blanche et des structures patriarcales de l'Église.
Ce parcours a finalement abouti au mouvement des droits civiques du milieu du XXe siècle.
Martin Luther King Jr. était également un prédicateur qui aimait profondément Paul.
Dans des lettres et des discours écrits depuis sa prison, il présentait Paul comme un modèle pour les croyants qui résistaient à l'oppression et pratiquaient la justice, étendant le langage de Paul à celui de la démocratie américaine et de la lutte pour les droits de l'homme.
Pour King, Paul n'était plus une figure du passé, mais un compagnon de route menant la « marche vers la liberté ».
« Paul Read Through the Body by African Americans » n’est pas simplement un livre qui relate une scène du passé.
Ouvrant un nouveau chapitre dans l'histoire de la réception biblique, cet ouvrage ravive l'héritage de la foi et de l'intellect afro-américains pour les lecteurs d'aujourd'hui.
L'auteur nous demande :
Comment devons-nous lire la Bible à une époque d'oppression et de discrimination ?
Le récit perspicace de Lisa Bowen sur la lutte et la foi des Afro-Américains autour de l'apôtre Paul offre un éclairage remarquable.
Ce livre aborde la période de l'esclavage et le mouvement des droits civiques, et transmet avec force les voix de la communauté noire qui a fait revivre Paul comme un langage de libération.
D'une qualité académique exceptionnelle et d'une force narrative remarquable, ce livre est une lecture incontournable pour les théologiens, les pasteurs et tous les lecteurs qui aspirent à la justice et à la libération.
Paul n'est plus un symbole d'oppression, mais renaît en tant que témoin d'une libération qui renverse l'oppression.
« Paul : Une brève histoire des Afro-Américains » est un chef-d'œuvre qui retrace ce parcours remarquable.
SPÉCIFICATIONS DES PRODUITS
- Date d'émission : 15 septembre 2025
- Nombre de pages, poids, dimensions : 606 pages | 152 × 225 × 35 mm
- ISBN13 : 9791161293059
- ISBN10 : 1161293051
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