Les cicatrices que nous a laissées la guerre de Corée
Un livre qui réconcilie et reconstruit la mémoire culturelle

Cet ouvrage constate que la société coréenne souffre encore du souvenir de la guerre et tente de la remémorer comme méthode de traitement, explorant la possibilité d'une croissance post-traumatique à travers ce processus.
La manière dont nous nous souvenons de la guerre est directement liée à l'identité de la République de Corée.
L'auteur soutient donc qu'il ne faut pas se contenter de diviser la guerre en bourreaux et victimes, mais plutôt reconnaître et accepter les différents niveaux de mémoire de la guerre.
Il souligne également que, tout en se souvenant de la guerre qui a causé des traumatismes, le but de cette commémoration devrait être la promotion de la justice et de la paix, de la liberté et de la démocratie, l'amélioration des droits de l'homme et l'épanouissement des membres de la société.


Cet ouvrage mêle perspectives sociologiques et humanistes pour réconcilier les souvenirs de la guerre de Corée.
Pour approfondir notamment les aspects les plus microscopiques de la guerre, il emprunte largement aux récits personnels tels que les romans et les mémoires, et cite divers genres artistiques comme la poésie, la chanson, le cinéma et le théâtre.
Ce livre examine les traces que la guerre de Corée a laissées sur les vies individuelles, cherchant à dévoiler les « visages humains » effacés et enfouis par la guerre et, par la solidarité dans la souffrance, à créer un monde meilleur.

Le récit de la vie d'individus au milieu de la tragédie de la guerre et des ravages du nationalisme est un domaine où la littérature excelle.
Par exemple, une série d'œuvres littéraires sur les guérilleros publiées au milieu et à la fin des années 1980, telles que « Jirisan » de Lee Byeong-ju, « Taebaeksanmaek » de Jo Jeong-rae et « Nambugun » de Lee Tae, sont considérées comme ayant eu une influence significative sur la formation de la perception du public à l'égard des guérilleros.
…Par conséquent, ce livre citera relativement fréquemment des œuvres littéraires pertinentes dans le contexte structurel de la division.
Cela inclut les textes produits par d'autres sur le sujet de la guerre de Corée, à savoir les œuvres littéraires relatives à la guerre de Corée existant aux États-Unis, au Japon, en Chine, en Turquie, etc.

--- p.41

Seuls les humains commettent des violences qui déshumanisent d'autres humains.
Si l’essence de l’unification réside dans « l’unification des peuples », alors l’essence de la division réside également dans « la division des peuples ».
La division de la péninsule coréenne est profondément ancrée dans le cœur de tous ceux qui y vivent aujourd'hui.
Le langage de la peur, de l'anxiété, de la haine et de la colère continue de prospérer sur Internet et sur les places publiques.
Par conséquent, les réponses individuelles sont importantes.
Nous devons reconnaître que c'est nous qui avons subi un traumatisme historique, et que le dépassement de ce traumatisme commence aussi par nous.
C’est pourquoi le pardon et la réconciliation doivent avoir une dimension personnelle.

--- p.105~106

Le Sud et le Nord se menacent mutuellement et aggravent la crise de guerre par des exercices militaires conjoints et le renforcement de leurs arsenaux nucléaires « au nom de la paix ».
Est-ce là la bonne voie vers la paix ? Ceux qui prennent l'épée périront par l'épée.
L’effort visant à établir, créer et maintenir la paix est le moyen le plus sûr de se préparer à la guerre.
Plutôt que de nous concentrer uniquement sur une paix passive — l’absence de guerre —, nous devons nous efforcer de contrôler activement la peur, l’hostilité, les tensions et les conflits entre les individus et les groupes en réalisant concrètement une paix positive dans laquelle la violence structurelle et culturelle est éliminée.
Le Sud comme le Nord souffrent du traumatisme de la guerre de Corée, et la perspective selon laquelle nous sommes tous victimes face à l'histoire peut faire partie de ces efforts.

--- p.152

Les chrétiens ne doivent pas se contenter d'interpréter les sacrifices de leurs prédécesseurs comme un martyre religieux, mais doivent se souvenir du visage du réconciliateur qui a fait preuve d'une réconciliation concrète dans ses efforts pour respecter la vie et restaurer la communauté.
Ils disposent de ressources religieuses abondantes pour devenir des « voisins vertueux ».
Si l'Église peut devenir une communauté de mémoire pour la réconciliation, comme l'a fait l'Église ouest-allemande lors du processus de réunification, les chrétiens pourront assumer une responsabilité sociale en tant qu'acteurs civiques importants dans la réalisation de l'intégration sociale future.
--- p.284

L'une des raisons possibles de cette différence dans le contenu éducatif est que la Corée du Sud, ayant connu une forte croissance économique après la guerre, ne se souvient plus beaucoup des souffrances de la guerre, tandis que la Corée du Nord conserve la peur et un sentiment de crise car tout y est lié à la guerre.
Lorsque les gens deviennent aisés, ils ne se souviennent pas souvent des périodes difficiles du passé, et même s'ils s'en souviennent, ce n'est pas d'une manière qui ravive constamment des souffrances passées.
Le fait que la Corée du Nord tente d'inculquer une haine extrême à sa population signifie qu'elle n'est pas encore parvenue à échapper au sentiment persistant de victimisation engendré par les souvenirs de la guerre passée.
L'obsession des plus hauts dirigeants pour le développement d'armes nucléaires est difficilement explicable autrement.

--- p.337

Au vu du processus d'effacement des vestiges historiques au cours des longues années écoulées depuis la guerre de Sécession américaine, l'apartheid en Afrique du Sud et la fin de la dictature espagnole, on peut prévoir qu'il faudra beaucoup de temps pour panser les plaies de la guerre de Corée, du 3 avril et du 18 mai.
Un leadership axé sur le pardon et la réconciliation est essentiel pour atténuer et surmonter la haine et les conflits profondément enracinés.
Kim Dae-jung, qui a subi une persécution extrême sous le régime de Yushin et a été condamné à mort sous le régime de Chun Doo-hwan, a évité les représailles et a mené une politique de réconciliation et d'unification après son élection à la présidence.
Il a décidé de soutenir la construction du Mémorial du président Park Chung-hee en 1999.

--- p.420

Si le passé doit éclairer le présent, si les morts doivent sauver les vivants, nous devons nous en souvenir correctement.
De même que le souvenir du 18 mai a empêché l'instauration de la loi martiale le 3 décembre.
La réponse à la question de Han Kang serait donc : « Cela dépend de notre conscience. »
Il incombe aux vivants de faire en sorte que la mémoire devienne salut.
La mémoire de la péninsule coréenne est l'identité de son peuple.
Quel type d'identité voulons-nous transmettre à la prochaine génération ?

--- p.446