Un ouvrage classique de la recherche sociologique sur le suicide

Le suicide figure probablement parmi les cinq principales causes de décès chez les populations modernes.
Le choix extrême de mettre fin volontairement à ses jours, que ce soit activement ou passivement, est un comportement humain unique que l'on ne retrouve pas chez les animaux.
Alors pourquoi tant de personnes se suicident-elles ? Les raisons qui les poussent à mettre fin à leurs jours sont-elles réellement si douloureuses et invalidantes ? Pourquoi d’autres, dans des situations similaires, ne font-ils pas le même choix ? Il est étonnant que ce livre, écrit avant le tournant du XXe siècle, apporte des réponses aux questions que les gens d’aujourd’hui peuvent se poser sur le suicide.
Dans cet ouvrage, le sociologue français Émile Durkheim présente des concepts importants pour comprendre le phénomène du suicide de manière logique et claire, et même aujourd'hui, plus de 100 ans plus tard, il est reconnu comme une analyse remarquable du suicide.

Nous explorons les véritables causes qui poussent ceux qui se suicident par pauvreté et souffrance, par ennui et dépression, et même par honneur.
Et, à l'aide de statistiques relatives au suicide et d'autres données exhaustives, nous avons analysé et révélé en détail comment le taux de suicide varie en fonction de l'âge, de la région, du climat, de la santé, de la situation matrimoniale, etc., et comment le suicide peut être prévenu.
Nous corrigeons notamment les stéréotypes que les gens ont sur le suicide, comme la croyance que les personnes atteintes de maladie mentale se suicideront, que la prévention du suicide entraînera des violences et des meurtres, et qu'il y a beaucoup plus de personnes qui se suicident pendant les crises économiques que pendant les périodes de croissance économique, grâce à une comparaison et une analyse rigoureuses des données.

Si, comme on le dit souvent, l'homme est double, c'est parce que l'homme physique se duplique à l'homme social.
L'homme social présuppose la société qu'il symbolise et sert.
Si la société se désintègre, si nous ne sentons plus qu'elle existe et qu'elle œuvre pour nous, tout ce qui est social en nous perd son sens et son fondement.
Il ne reste que des illusions artificielles qui disparaîtront après un peu de réflexion et qui ne sauraient servir d'objectifs à l'action.

Cependant, l'homme social est l'essence même de l'homme civilisé et la forme d'existence la plus excellente.
Par conséquent, lorsque la seule vie sur laquelle nous comptons n'est plus réelle, et que le seul mode de vie réaliste ne satisfait plus nos besoins, nous perdons la raison de vivre.
Parce que nous avons déjà été exposés à un mode de vie de dimension supérieure, nous ne pouvons plus nous contenter du mode de vie qui satisferait un enfant ou un animal, et nous désespérons car les autres modes de vie ont déjà disparu.
Il ne reste donc plus rien à quoi se raccrocher, et je sens tout disparaître dans le vide.

En ce sens, il est vrai que nos activités requièrent une finalité transcendante.
Notre besoin d'un but transcendant ne vient pas de notre désir de rester prisonniers d'un fantasme inaccessible d'immortalité.
La finalité transcendante est inhérente à notre morale et ne disparaîtra en rien tant que la morale elle-même ne perdra pas sa raison d'être.
Mais si vous êtes dans un état de confusion où vous perdez votre boussole morale, même la plus petite déception peut facilement vous amener à prendre une décision désespérée.
Si la vie ne vaut pas la peine d'être vécue, tout peut devenir un prétexte pour se suicider.

Et ce n'est pas tout.
Un tel isolement de la société n'est pas un phénomène qui touche uniquement un individu.
Les composantes du caractère national incluent également la manière dont nous valorisons la vie.
Le tempérament qui fait que les gens voient les choses de façon positive ou négative, qui les rend tristes ou joyeux, n'est pas seulement un tempérament individuel, mais aussi un tempérament collectif.
En réalité, seule la société peut transmettre une vision collective des valeurs de la vie.
À cet égard, l'individu est impuissant.
Un individu ne connaît que lui-même et sa sphère d'activité restreinte.
Par conséquent, l'expérience individuelle est trop limitée pour servir de base à une évaluation universelle.
Une personne peut avoir le sentiment que sa vie n'a pas de sens, mais on ne peut pas en dire autant des autres.

Inversement, on peut dire que la société universalise les sentiments à l'égard de la société elle-même.
On peut désormais affirmer universellement qu'une société est saine ou malsaine.
Il ne s'agit pas de sophisme.
Du fait de leur profonde interdépendance avec la vie sociale, si la société tombe malade, les individus ne peuvent éviter d'être infectés.
Les maux dont souffre la société affectent inévitablement aussi les individus.
Parce que la société est un tout, ses maux se propagent à chacune de ses parties.
Par conséquent, la désintégration de la société signifie que les conditions normales de la vie ordinaire sont compromises.
Nous ne pouvons quitter la société sans reconnaître que nos activités sont dénuées de sens, car la société est la raison même de notre existence, celle dont dépend notre meilleur moi.
Puisque nous sommes le fruit de la société, nous ne pouvons avoir conscience du déclin de la société elle-même sans ressentir que nos œuvres sont devenues sans valeur.

Par conséquent, cette vague de frustration et de déception ne provient pas d'un individu en particulier, mais représente la désintégration de la société elle-même.
C'est comme si le deuil chronique d'un individu était néfaste pour son corps, et qu'il entraînait ainsi une rupture de la solidarité sociale, une sorte d'affaiblissement collectif, une maladie sociale.
Durant cette période, des systèmes métaphysiques et religieux ont émergé, affirmant l'absurdité de la vie afin de clarifier les sentiments ambigus et prétendant que l'idée que la vie a un but est une illusion.

Durant cette période, une nouvelle morale a émergé, élevant les faits au rang d'éthique et faisant l'éloge du suicide ou encourageant une vie courte, pouvant conduire au suicide.
À première vue, une telle morale pourrait sembler avoir été créée par des fondateurs connus pour leurs doctrines pessimistes, mais en réalité, une telle morale est un effet plutôt qu'une cause.
Une telle morale n'est rien d'autre qu'une symbolisation, sous forme abstraite et systématique, de la souffrance physiologique de l'organisme social.

Puisque ces tendances sont collectives, leur origine collective leur confère l'autorité d'influencer les individus, et elles aggravent encore la détresse psychologique déjà ressentie par ces derniers en raison de la désintégration de la société.
Par conséquent, même lorsqu'un individu se libère avec une passion extrême de son environnement social, il succombe néanmoins à l'influence de la société.
Quelle que soit l'individualisation d'un individu, il subsiste toujours quelque chose de collectif.
La dépression et le découragement causés par un individualisme excessif en sont également des exemples.
Quand les individus n'ont rien qui les lie les uns aux autres, ils créent des liens en partageant leurs peines.

Par conséquent, ce type de suicide peut être qualifié de suicide égoïste.
L'égoïsme n'est pas seulement un facteur contribuant au suicide, il en est aussi une cause.
Dans ce cas, à mesure que le lien entre l'individu et la société s'affaiblit, le lien avec la vie s'affaiblit également.
Bien que les problèmes de confidentialité apparaissent comme le déclencheur direct et la cause décisive du suicide, ils ne sont en réalité que des causes accessoires.
Si des individus se suicident même dans des situations choquantes mineures, c'est parce que la société en a fait des proies faciles pour le suicide.

---Extrait du « Chapitre 3 Suicide égoïste (inclus) »