
Leçon 1 de Kang Shin-ju
Description
Introduction au livre
Publication et diffusion simultanées du projet philosophique d'EBS « Les leçons de Jangja de Kang Shin-ju » Le dernier livre de Kang Shin-ju, le philosophe le plus aimé de notre époque L'interprétation la plus puissante de Zhuangzi depuis 2 500 ans « Si vous avez une question sérieuse sur la vie, rencontrez Zhuangzi ! » À une époque de surconsommation et de compétition, les enseignements de Zhuangzi, vieux de 2 500 ans, sont offerts à une société coréenne lasse de la compétition. Le philosophe Kang Shin-ju a obtenu son doctorat en 『Zhuangzi』 dans sa jeunesse, et après avoir contemplé les pensées de Zhuangzi pendant plus de 20 ans, il a publié plusieurs livres sur Zhuangzi. S'il a une fois de plus choisi le 『Zhuangzi』 comme ouvrage philosophique absolument nécessaire à notre époque, c'est parce que le 『Zhuangzi』 est le texte le plus puissant qui puisse nous aider tous, vivant à une époque de surconsommation, à retrouver positivité et estime de soi. Le philosophe Kang Shin-ju définit Zhuangzi selon trois perspectives principales. Zhuangzi est le « philosophe de l'inutilité ». Il y a 2 500 ans, la période des Royaumes combattants en Chine (403 av. J.-C. - 221 av. J.-C.) était une époque où chacun prouvait son utilité et son existence sous le slogan d'enrichir le pays et de renforcer l'armée. À une époque où la logique du talent prévalait, Zhuangzi était le seul à prôner la « philosophie de l'inutilité ». Zhuangzi est un « philosophe des autres ». Zhuangzi fut le premier en Orient à découvrir « l’autre » et à s’interroger sur la relation avec cet autre. Enfin, Jangja est un « contextualiste ». Nous nous méfiions de « l’allisme » et de « l’absolutisme » et nous avons réalisé que le monde n’est pas unifié, mais qu’il est composé de contextes divers et complexes. 『Les leçons de Jangja de Kang Shin-ju』 (2 volumes) se concentre sur ces trois perspectives et parcourt les 2 500 ans de la période des Royaumes combattants et la société coréenne du 21e siècle, nous éveillant à la gravité de la façon dont un monde obsédé par la rentabilité et l'utilité nous ronge. De plus, en s'appuyant sur la philosophie fondamentale de Zhuangzi, elle renforce et stimule fortement la capacité de retrouver l'estime de soi et la souveraineté sur nos vies. Ce livre sera publié et diffusé simultanément avec l'émission de la chaîne EBS « La classe Jangja de Kang Shin-ju » (diffusion prévue le 23 octobre 2023). Il s’agit du premier grand projet de philosophie de l’EBS en 10 ans, après « Lao-tzu et le 21e siècle » (1999, Kim Yong-ok) et « Le philosophe moderne, Lao-tzu » (2013, Choi Jin-seok). |
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Aperçu
indice
[Volume 1]
Lors de la publication du livre
Prologue_ Le vent souffle, il est temps de chevaucher le grand aigle.
Partie 1 Sauter par-dessus le sol
1 Hymne à la philosophie - Contes des enfers
2 Comment éviter une tragédie amoureuse - L'histoire de l'oiseau marin
3. Mets-toi la vie ! - L'histoire du navire vide
Le vent souffle, je dois donc vivre ! - Le conte du grand Bong
5 Le pouvoir du petit homme, l'autorité du petit homme - L'histoire de Yunpyeon
6 Journées Inutiles - L'histoire d'un arbre géant
7. La vanité, trop fatale pour être aimée - Une histoire de beauté
8 Le monde n'est pas un - L'histoire de Son Yak
Danser avec les 9èmes frappeurs - L'histoire de Pojeong
10 Le bruit du vent dans le ciel vide - L'histoire du vent
11 Rêver d'une communauté libre - L'histoire de votre enseignant
12 Rien n'est universel - Un poème
Deuxième partie : Aller à contre-courant
13 Au-delà du bien et du mal - Une histoire d'hypocrisie
14 Quel monde coloré ! - Une histoire du cœur
15 secrets pour le plaisir et la confiance en soi - Témoignages de vie privée
16. Franchir la loi de causalité - Histoires d'ombres
17 Vivre une vie de liberté - L'histoire de Jiriso
18. Un désir ardent de Dieu et de l'âme - L'histoire de Jinjae
19 Ce que l'Ancien voit dans le désert - L'histoire du Saint-Esprit
20 Une nouvelle vie où le corps et l'esprit se rencontrent - L'histoire d'un ivrogne
21. Arrêtez-vous ici ! - Une histoire
Ne manquez pas le 22e frappeur : l’histoire de Sim Jae
23 Le profond marais de la métaphysique - Une histoire d'argumentation
24. Voici comment vécut Yeolja ! - L'histoire de Yeolja
Lors de la publication du livre
Prologue_ Le vent souffle, il est temps de chevaucher le grand aigle.
Partie 1 Sauter par-dessus le sol
1 Hymne à la philosophie - Contes des enfers
2 Comment éviter une tragédie amoureuse - L'histoire de l'oiseau marin
3. Mets-toi la vie ! - L'histoire du navire vide
Le vent souffle, je dois donc vivre ! - Le conte du grand Bong
5 Le pouvoir du petit homme, l'autorité du petit homme - L'histoire de Yunpyeon
6 Journées Inutiles - L'histoire d'un arbre géant
7. La vanité, trop fatale pour être aimée - Une histoire de beauté
8 Le monde n'est pas un - L'histoire de Son Yak
Danser avec les 9èmes frappeurs - L'histoire de Pojeong
10 Le bruit du vent dans le ciel vide - L'histoire du vent
11 Rêver d'une communauté libre - L'histoire de votre enseignant
12 Rien n'est universel - Un poème
Deuxième partie : Aller à contre-courant
13 Au-delà du bien et du mal - Une histoire d'hypocrisie
14 Quel monde coloré ! - Une histoire du cœur
15 secrets pour le plaisir et la confiance en soi - Témoignages de vie privée
16. Franchir la loi de causalité - Histoires d'ombres
17 Vivre une vie de liberté - L'histoire de Jiriso
18. Un désir ardent de Dieu et de l'âme - L'histoire de Jinjae
19 Ce que l'Ancien voit dans le désert - L'histoire du Saint-Esprit
20 Une nouvelle vie où le corps et l'esprit se rencontrent - L'histoire d'un ivrogne
21. Arrêtez-vous ici ! - Une histoire
Ne manquez pas le 22e frappeur : l’histoire de Sim Jae
23 Le profond marais de la métaphysique - Une histoire d'argumentation
24. Voici comment vécut Yeolja ! - L'histoire de Yeolja
Image détaillée
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Dans le livre
Il y a plus de 2 500 ans, Zhuangzi, philosophe d'Asie orientale, n'était pas simplement un philosophe chinois parmi d'autres, ni un membre des Cent Écoles de Pensée.
(…) Il nous montre que les valeurs que nous passons notre vie entière à essayer d’obtenir sont non seulement sans valeur, mais aussi nuisibles à notre existence.
(…) L’intuition de Zhuangzi est que toutes les valeurs communément acceptées, les valeurs auxquelles nous nous accrochons, ne sont que des variations sur la logique de la « carotte et du bâton ».
--- p.5~6, extrait de « Publier un livre »
Refusons catégoriquement de devenir un simple talent, quelqu'un d'utile au système ! Savourons pleinement nos propres désirs, et non ceux d'autrui ! Ne recherchons pas la justice, que ce soit à l'échelle nationale ou sociale, ou plus intime, au sein de notre entreprise ou de notre famille ; et si elle ne nous convient pas, partons sans hésiter ! Voilà pourquoi le « Zhuangzi » demeure, même 2 500 ans plus tard, un texte contestataire et révolutionnaire, et pourquoi il reste un guide pour nos vies, et non un manuel au service du système.
--- p.14, extrait du « Prologue »
Les gens, hier comme aujourd'hui, ont tendance à évaluer les choses en fonction de leur utilité.
Même enfant, la question qu'on me posait le plus souvent était : « Si je fais ça, est-ce que j'aurai du riz ou du riz cuit ? »
(…) Il en était de même pendant la période des Royaumes combattants en Chine (403 av. J.-C. – 221 av. J.-C.), il y a environ 2 500 ans.
C'était une époque où la survie et la compétition étaient les priorités absolues des individus, des sociétés et des nations.
À cet égard, le slogan « Une nation riche et une armée forte » est symbolique.
Comment faire d'une nation une nation riche et dotée d'une armée puissante ? Ce raisonnement s'applique également aux individus.
Comment les individus peuvent-ils devenir riches et puissants ?
--- p.27~28, extrait de « Hymne à la philosophie - Contes des enfers »
Imaginons qu'une personne monte à bord du bateau de quelqu'un d'autre et traverse le fleuve Jaune.
Si un autre navire entrait accidentellement en collision avec celui-ci, qui serait le plus contrarié : le propriétaire ou les personnes à bord ? Probablement le propriétaire, qui ressent le besoin impérieux de considérer ce navire comme le sien.
Considérons également le cas des bruits entre les étages.
Même s'ils vivent dans la même maison, qui serait le plus sensible aux bruits entre les étages : le locataire ou le propriétaire ? S'ils ont des personnalités similaires, le propriétaire sera probablement plus sensible.
(…) Tout cela a trait au préjugé humain ancestral selon lequel ce que je possède me définit, ou en d’autres termes, que je suis ce que je possède et que ce que je possède est moi.
--- p.56, extrait de « Amusez-vous ! Votre vie - L'histoire d'un navire vide »
Nous devons prendre une décision.
Parviendrai-je à percer dans ce monde étriqué ? Ou me replierai-je sur moi-même et m'y adapterai-je ?
(…) C’est pourquoi le vent est important.
Car le vent est le symbole d'un monde plus vaste, le symbole d'autres mondes en dehors de notre monde étroit.
Gon rêve d'un monde plus vaste grâce au vent, et Bung veut chevaucher le vent pour aller vers un monde plus vaste.
Il s'agit de choisir un monde à votre mesure.
--- p.73~74, extrait de « Le vent souffle, je dois donc vivre ! - Le conte du grand Bong »
Le frère aîné leur adresse un large sourire et dit :
Ne pensez-vous pas, à tort, que la Terre est un cylindre rond et que si vous la poussez, vous tomberez et mourrez ? Et c’est pourquoi vous vous suicidez, anticipant la catastrophe imminente.
Le fils aîné parle d'espoir avec un sourire.
Le bord du cylindre n'est pas une falaise, et l'extérieur n'est pas non plus un précipice.
Vu d'où l'on se trouve, la mer au loin semble plonger comme une falaise, mais quand on s'y rend soi-même, on a l'impression qu'il n'y a ni falaise ni précipice.
--- p.119, extrait de « Le monde n’est pas un - L’histoire de la médecine de la main »
Sans apprendre des autres, sans « être avec » et nouer des relations avec les autres, la vie et l'expérience sont impossibles.
Les travailleurs manuels savent très bien qu'ils ne peuvent pas faire correctement leur travail s'ils ne respectent pas les autres.
Que ce soit d'autres personnes, des vaches, des arbres, des poissons, du fer, du titane, de la terre ou de l'eau.
En revanche, le travail mental confiné au monde du commandement et de l'obéissance a du mal à s'appliquer correctement aux autres rencontrés dans le monde de la vie.
Car ceux qui sont objets de domination et de contrôle ne peuvent devenir des compagnons de vie.
--- p.134, extrait de « Danser avec les autres - L'histoire de Pojeong »
S'il n'y a pas de bruit de vent, tout va bien, mais s'il y a du bruit de vent, ce son présuppose nécessairement « un certain trou » et « un certain vent ».
Et même lorsqu'ils se rencontrent, ils ne produisent pas tous le même son.
La forme des trous varie, et les vents sont également pluriels en vitesse et en direction.
Selon la forme du trou, la force et la direction du vent, chacun produit un son de vent unique.
--- p.151, extrait de « Le bruit du vent dans le ciel vide - L'histoire du vent »
Les mots clés pour comprendre la pensée de Zhangzi sont « autre » et « contexte ».
Bien sûr, Jangja ne conçoit ni n'utilise ce mot-clé.
En réalité, ces deux mots-clés ont été conceptualisés et abordés thématiquement pour la première fois à la fin du XXe siècle.
C’est probablement pourquoi le livre pour enfants intitulé « Zhuangzi » ne semble toujours pas démodé.
Il y a déjà 2 500 ans, Zhuangzi s'interrogeait sur l'autre et le contexte à un degré qui rivalisait même avec celui des philosophes occidentaux modernes.
--- p.189, extrait de « Au-delà du bien et du mal - Une histoire d'hypocrisie »
Durant la période des Royaumes combattants, alors que la barbarie, déguisée en civilisation, s'intensifiait et s'étendait de façon irrésistible sur le continent chinois, des philosophes qui l'ont affrontée de front ont émergé.
C'était le fils aîné.
(…) À travers son récit court mais puissant de vie et de mort, Zhuangzi rêvait d’un être humain capable de résister à la domestication, d’un être humain qui refusait résolument d’être dompté par les récompenses et les punitions, d’un être humain qui jouissait de la liberté autant qu’un cheval sauvage ou un loup.
--- p.223, extrait de « Le secret du loisir et de la confiance - Récits de vie privée »
La sincérité peut être interprétée comme « un cœur comblé ».
(…) L’esprit du colonisateur, c’est-à-dire la sincérité, s’accompagne d’un fort désir de posséder ma maison, ma terre et, de plus, ce qui m’appartient.
En revanche, les nomades quittent leur lieu de vie actuel sans hésiter s'il ne leur convient pas.
(…) C’est l’idée que s’il n’y a pas de sincérité, il n’y a ni bien ni mal, ou qu’une vie stable crée le bien et le mal.
--- p.279~286, extrait de « Ce que Jangja a vu dans le Gwangmakjiya - L'histoire du Sacré-Cœur »
Voici maintenant le dernier conseil du maître.
« Ne va pas plus loin, suis simplement ceci (無適焉, 因是已) » C'est l'histoire de ne pas aller au-delà de la situation où l'on sent que « rien au monde n'est plus grand que la pointe d'un cheveu d'automne », de la situation douloureuse où l'on sent que « personne au monde ne vit plus longtemps qu'un enfant mort jeune », et de la situation merveilleuse où l'on sent que « le monde est né avec moi », mais plutôt de suivre cette situation.
--- p.314, extrait de « Ici même, n'allez pas plus loin ! - Une histoire »
La volonté de liberté, de ne dominer ni d’obéir aux autres, ou la volonté d’aimer, de soutenir les autres plutôt que de dépendre d’eux, sont les principes des Liezi « non perturbés ».
(…) Le mot « cohérence » est peut-être le sort que doivent endurer ceux qui ont vidé leur cœur.
Si Zarathoustra parlait ainsi, alors c'est ainsi que vivait Liezi.
(…) Il nous montre que les valeurs que nous passons notre vie entière à essayer d’obtenir sont non seulement sans valeur, mais aussi nuisibles à notre existence.
(…) L’intuition de Zhuangzi est que toutes les valeurs communément acceptées, les valeurs auxquelles nous nous accrochons, ne sont que des variations sur la logique de la « carotte et du bâton ».
--- p.5~6, extrait de « Publier un livre »
Refusons catégoriquement de devenir un simple talent, quelqu'un d'utile au système ! Savourons pleinement nos propres désirs, et non ceux d'autrui ! Ne recherchons pas la justice, que ce soit à l'échelle nationale ou sociale, ou plus intime, au sein de notre entreprise ou de notre famille ; et si elle ne nous convient pas, partons sans hésiter ! Voilà pourquoi le « Zhuangzi » demeure, même 2 500 ans plus tard, un texte contestataire et révolutionnaire, et pourquoi il reste un guide pour nos vies, et non un manuel au service du système.
--- p.14, extrait du « Prologue »
Les gens, hier comme aujourd'hui, ont tendance à évaluer les choses en fonction de leur utilité.
Même enfant, la question qu'on me posait le plus souvent était : « Si je fais ça, est-ce que j'aurai du riz ou du riz cuit ? »
(…) Il en était de même pendant la période des Royaumes combattants en Chine (403 av. J.-C. – 221 av. J.-C.), il y a environ 2 500 ans.
C'était une époque où la survie et la compétition étaient les priorités absolues des individus, des sociétés et des nations.
À cet égard, le slogan « Une nation riche et une armée forte » est symbolique.
Comment faire d'une nation une nation riche et dotée d'une armée puissante ? Ce raisonnement s'applique également aux individus.
Comment les individus peuvent-ils devenir riches et puissants ?
--- p.27~28, extrait de « Hymne à la philosophie - Contes des enfers »
Imaginons qu'une personne monte à bord du bateau de quelqu'un d'autre et traverse le fleuve Jaune.
Si un autre navire entrait accidentellement en collision avec celui-ci, qui serait le plus contrarié : le propriétaire ou les personnes à bord ? Probablement le propriétaire, qui ressent le besoin impérieux de considérer ce navire comme le sien.
Considérons également le cas des bruits entre les étages.
Même s'ils vivent dans la même maison, qui serait le plus sensible aux bruits entre les étages : le locataire ou le propriétaire ? S'ils ont des personnalités similaires, le propriétaire sera probablement plus sensible.
(…) Tout cela a trait au préjugé humain ancestral selon lequel ce que je possède me définit, ou en d’autres termes, que je suis ce que je possède et que ce que je possède est moi.
--- p.56, extrait de « Amusez-vous ! Votre vie - L'histoire d'un navire vide »
Nous devons prendre une décision.
Parviendrai-je à percer dans ce monde étriqué ? Ou me replierai-je sur moi-même et m'y adapterai-je ?
(…) C’est pourquoi le vent est important.
Car le vent est le symbole d'un monde plus vaste, le symbole d'autres mondes en dehors de notre monde étroit.
Gon rêve d'un monde plus vaste grâce au vent, et Bung veut chevaucher le vent pour aller vers un monde plus vaste.
Il s'agit de choisir un monde à votre mesure.
--- p.73~74, extrait de « Le vent souffle, je dois donc vivre ! - Le conte du grand Bong »
Le frère aîné leur adresse un large sourire et dit :
Ne pensez-vous pas, à tort, que la Terre est un cylindre rond et que si vous la poussez, vous tomberez et mourrez ? Et c’est pourquoi vous vous suicidez, anticipant la catastrophe imminente.
Le fils aîné parle d'espoir avec un sourire.
Le bord du cylindre n'est pas une falaise, et l'extérieur n'est pas non plus un précipice.
Vu d'où l'on se trouve, la mer au loin semble plonger comme une falaise, mais quand on s'y rend soi-même, on a l'impression qu'il n'y a ni falaise ni précipice.
--- p.119, extrait de « Le monde n’est pas un - L’histoire de la médecine de la main »
Sans apprendre des autres, sans « être avec » et nouer des relations avec les autres, la vie et l'expérience sont impossibles.
Les travailleurs manuels savent très bien qu'ils ne peuvent pas faire correctement leur travail s'ils ne respectent pas les autres.
Que ce soit d'autres personnes, des vaches, des arbres, des poissons, du fer, du titane, de la terre ou de l'eau.
En revanche, le travail mental confiné au monde du commandement et de l'obéissance a du mal à s'appliquer correctement aux autres rencontrés dans le monde de la vie.
Car ceux qui sont objets de domination et de contrôle ne peuvent devenir des compagnons de vie.
--- p.134, extrait de « Danser avec les autres - L'histoire de Pojeong »
S'il n'y a pas de bruit de vent, tout va bien, mais s'il y a du bruit de vent, ce son présuppose nécessairement « un certain trou » et « un certain vent ».
Et même lorsqu'ils se rencontrent, ils ne produisent pas tous le même son.
La forme des trous varie, et les vents sont également pluriels en vitesse et en direction.
Selon la forme du trou, la force et la direction du vent, chacun produit un son de vent unique.
--- p.151, extrait de « Le bruit du vent dans le ciel vide - L'histoire du vent »
Les mots clés pour comprendre la pensée de Zhangzi sont « autre » et « contexte ».
Bien sûr, Jangja ne conçoit ni n'utilise ce mot-clé.
En réalité, ces deux mots-clés ont été conceptualisés et abordés thématiquement pour la première fois à la fin du XXe siècle.
C’est probablement pourquoi le livre pour enfants intitulé « Zhuangzi » ne semble toujours pas démodé.
Il y a déjà 2 500 ans, Zhuangzi s'interrogeait sur l'autre et le contexte à un degré qui rivalisait même avec celui des philosophes occidentaux modernes.
--- p.189, extrait de « Au-delà du bien et du mal - Une histoire d'hypocrisie »
Durant la période des Royaumes combattants, alors que la barbarie, déguisée en civilisation, s'intensifiait et s'étendait de façon irrésistible sur le continent chinois, des philosophes qui l'ont affrontée de front ont émergé.
C'était le fils aîné.
(…) À travers son récit court mais puissant de vie et de mort, Zhuangzi rêvait d’un être humain capable de résister à la domestication, d’un être humain qui refusait résolument d’être dompté par les récompenses et les punitions, d’un être humain qui jouissait de la liberté autant qu’un cheval sauvage ou un loup.
--- p.223, extrait de « Le secret du loisir et de la confiance - Récits de vie privée »
La sincérité peut être interprétée comme « un cœur comblé ».
(…) L’esprit du colonisateur, c’est-à-dire la sincérité, s’accompagne d’un fort désir de posséder ma maison, ma terre et, de plus, ce qui m’appartient.
En revanche, les nomades quittent leur lieu de vie actuel sans hésiter s'il ne leur convient pas.
(…) C’est l’idée que s’il n’y a pas de sincérité, il n’y a ni bien ni mal, ou qu’une vie stable crée le bien et le mal.
--- p.279~286, extrait de « Ce que Jangja a vu dans le Gwangmakjiya - L'histoire du Sacré-Cœur »
Voici maintenant le dernier conseil du maître.
« Ne va pas plus loin, suis simplement ceci (無適焉, 因是已) » C'est l'histoire de ne pas aller au-delà de la situation où l'on sent que « rien au monde n'est plus grand que la pointe d'un cheveu d'automne », de la situation douloureuse où l'on sent que « personne au monde ne vit plus longtemps qu'un enfant mort jeune », et de la situation merveilleuse où l'on sent que « le monde est né avec moi », mais plutôt de suivre cette situation.
--- p.314, extrait de « Ici même, n'allez pas plus loin ! - Une histoire »
La volonté de liberté, de ne dominer ni d’obéir aux autres, ou la volonté d’aimer, de soutenir les autres plutôt que de dépendre d’eux, sont les principes des Liezi « non perturbés ».
(…) Le mot « cohérence » est peut-être le sort que doivent endurer ceux qui ont vidé leur cœur.
Si Zarathoustra parlait ainsi, alors c'est ainsi que vivait Liezi.
--- p.355~357, extrait de « Voici comment vivait Yeolja ! - L'histoire de Yeolja »
Avis de l'éditeur
Choisirai-je la voie utile aux autres, ou celle qui m'est utile à moi-même ?
La période des Royaumes combattants, durant laquelle vécut Zhang Zi, fut une époque de concurrence féroce.
Pour remporter la compétition, les monarques étaient obsédés par le recrutement de personnes talentueuses, promettant honneur, pouvoir et richesse à ceux qui deviendraient leurs talents.
Dans une telle situation, les disciples des Cent Écoles de Pensée affirmaient que si l'on suivait leurs propres enseignements, on pouvait survivre à la féroce concurrence pour la survie.
Ce livre affirme que le mot « route » ou « Tao » est apparu précisément ici.
Si l'on examine la logique du talent d'il y a 2 500 ans, on constate des similitudes avec nos vies à l'heure où nous entrons dans la logique compétitive du XXIe siècle.
L'auteur affirme que la « logique de la compétition et du talent » est une idéologie puissante qui reste valable aussi bien à l'époque de Zhangzi qu'aujourd'hui.
Non, comme le souligne l'auteur, durant la période des Royaumes combattants, cette logique se limitait à la classe dirigeante, mais aujourd'hui, elle s'est étendue à tous.
Zhuangzi était un philosophe qui a remis en question la logique de l'utilité et du talent durant la période des Royaumes combattants et a tenté de la dépasser.
Il soutenait que l'utilité pouvait en réalité détruire nos vies, tandis que l'inutilité pouvait les enrichir.
L'auteur affirme avant tout que la raison utile n'est rien d'autre que la raison exigée par l'État ou le capital.
La raison pour laquelle nous pouvons gagner plus d'argent et accéder à une position plus élevée est que c'est pour le pays et le capital, et non véritablement pour moi ou pour l'humanité.
L'auteur nous pose la question à travers les pensées de Zhuangzi, il y a 2 500 ans : « Dois-je emprunter la voie qui est utile aux autres ? » ou « Dois-je emprunter la voie qui est utile à moi-même ? »
Ce livre sélectionne 48 récits du texte original de Zhuangzi qui sont essentiels pour notre époque et, grâce à des interprétations puissantes, met Zhuangzi face à nos vies au XXIe siècle.
Ce livre aide ceux qui, chaque jour, s'efforcent de prouver leur valeur, poussés par la conviction qu'ils perdront toute valeur s'ils ne parviennent pas à la prouver à l'entreprise, au pays, au capital, voire à leur famille, à retrouver leur optimisme et leur estime de soi.
Nos vies sont incomplètes sans la rencontre des autres.
Zhuangzi était un philosophe qui méditait sur les autres et sur les relations avec autrui.
L'auteur définit une telle personne en un seul mot : « philosophe des autres ».
À travers le concept d’« autres », Zhuangzi critique également directement Confucius, l’idole de son époque.
Concernant le célèbre adage de Confucius, « Ne fais pas aux autres ce que tu ne voudrais pas qu'on te fasse (己所不欲 勿施於人) », Zhuangzi demande : « Mais ce que je veux peut-il être la même chose que ce que les autres veulent ? »
Nous savons pertinemment qu'il existe très peu de relations dans lesquelles l'autre personne veut ce que nous voulons et ne veut pas ce que nous ne voulons pas.
Il existe en réalité d'innombrables cas où l'autre personne ne veut pas ce que je veux, et je ne veux pas ce que l'autre personne veut.
Ainsi, Zhuangzi affirme que si vous aimez quelqu'un, le véritable amour consiste à lui donner ce qu'il désire.
Et l'auteur affirme que si nous suivons les conseils de Zhuangzi, nos vies peuvent être complètement transformées.
Toutes les relations qui m'entourent, telles que mère, père, mari, femme, fille, fils, aîné, cadet, etc., peuvent évoluer vers l'amour plutôt que vers la destruction.
Que signifie rencontrer l'autre ? Cela signifie-t-il une rencontre physique ? Cet ouvrage s'inspire de l'Éthique de Spinoza pour expliquer que la rencontre avec l'autre suscite deux émotions : la joie et la tristesse.
Si vous ne ressentez ni joie ni tristesse lorsque vous rencontrez quelqu'un, alors vous ne pouvez pas vraiment dire que vous l'avez « rencontré ».
Nous croisons d'innombrables personnes dans le métro, au travail et au restaurant, mais nous ne les rencontrons pas vraiment.
Mais que se passe-t-il si, en rentrant chez nous et en voyant nos maris, nos femmes et nos enfants, nous ne ressentons aucune émotion ? Alors peut-être que nous ne sommes pas vraiment connectés.
Lorsque je me vide de moi-même, je peux rencontrer les autres.
Comment pouvons-nous donc rencontrer autrui ? L’auteur utilise la célèbre phrase de Zhuangzi, « Je me suis perdu », pour aborder la possibilité de cette rencontre.
Se vider de soi-même, se perdre, signifie éliminer la possessivité et la conscience de soi.
Par exemple, lorsque les pensées et la conscience de soi qui remplissent mon esprit, telles que « Je suis intelligent(e) », « Je suis un homme (une femme) », « J'ai beaucoup d'argent », « Je suis sexy », etc., disparaissent, la possibilité se présente que d'autres puissent prendre leur place.
L'auteur explique le concept vague d'Osang-ah en utilisant la métaphore du bruit du vent.
Les sons que nous entendons, tels que « le bruit du vent », « le bruit de l’eau qui coule » et « le bruit de la respiration », proviennent de la rencontre avec quelque chose.
Un son est produit lorsque un « certain trou » et un « certain vent » se rencontrent.
Alors, d'où vient ce bruit de rencontre ? Du vent ? Ou du trou ? La réponse est : des deux.
Si le trou est bouché, le vent ne peut pas souffler ; et si le trou est vide, le vent ne peut pas souffler et le son ne peut pas être entendu.
Ce n'est que lorsque ces deux éléments se rencontrent qu'un son est produit.
L'auteur déclare :
Toute naissance et tout changement, y compris les nôtres, sont le fruit de cette rencontre.
Mais si j'étais comme une pousse de bambou, pleine de possessivité et de timidité, quel genre de vent, quel genre d'autre pourrait bien me frôler ? C'est pourquoi je suis Osang-ah.
Parfois, nous devenons un vide, parfois nous devenons le vent. Pour rencontrer et communiquer, nous devons placer l'autre dans ce vide ou entrer dans le vide de l'autre.
Le contexte n'est pas une chose unique.
L’auteur cite deux mots clés pour aborder le livre : « autre » et « contexte ».
Le monde que Jang-ja perçoit n'est pas singulier mais pluriel, et plutôt qu'un tout-isme qui affirme : « Ceci est le seul principe », il pense : « Le monde est plein de contextes divers et complexes. »
Au contraire, toute l'attention était portée sur cette journée.
Car toute attention ne fait que détruire notre singularité et boucher la brèche de l'autre qui s'était ouverte à nous.
Dans son ouvrage, l'auteur décrit l'unification du contexte comme un « singularisme contextuel » et la diversité du contexte comme un « pluralisme contextuel ».
Tout comme à l'époque des Royaumes combattants, il y a 2 500 ans, où la richesse, la puissance militaire et la réussite personnelle étaient des principes absolus, et où la réussite personnelle et la gloire personnelle sont devenues des croyances absolues à l'ère capitaliste du XXIe siècle, nos vies sont également loin du pluralisme contextuel dont parlait Zhuangzi.
L'auteur a ressenti vivement la gravité de cette question tout au long de sa vie de philosophe.
Si nous croyons que le monde où règne la logique de l'utilité est le seul monde qui existe, alors dès l'instant où nous nous considérons inutiles dans ce monde, nous ne pouvons que désespérer.
Par conséquent, le pluralisme contextuel du Jangja peut nous donner de l'espoir.
Si vous vous sentez inutile dans votre contexte actuel, il est judicieux de vous dire de créer un autre contexte dans lequel vous pourrez être utile.
L'auteur déclare :
Ce n'est pas l'utilité qui importe, ni la danse en elle-même.
Il est plus important d'affirmer nos vies et de trouver un contexte pour une meilleure orientation.
La période des Royaumes combattants, durant laquelle vécut Zhang Zi, fut une époque de concurrence féroce.
Pour remporter la compétition, les monarques étaient obsédés par le recrutement de personnes talentueuses, promettant honneur, pouvoir et richesse à ceux qui deviendraient leurs talents.
Dans une telle situation, les disciples des Cent Écoles de Pensée affirmaient que si l'on suivait leurs propres enseignements, on pouvait survivre à la féroce concurrence pour la survie.
Ce livre affirme que le mot « route » ou « Tao » est apparu précisément ici.
Si l'on examine la logique du talent d'il y a 2 500 ans, on constate des similitudes avec nos vies à l'heure où nous entrons dans la logique compétitive du XXIe siècle.
L'auteur affirme que la « logique de la compétition et du talent » est une idéologie puissante qui reste valable aussi bien à l'époque de Zhangzi qu'aujourd'hui.
Non, comme le souligne l'auteur, durant la période des Royaumes combattants, cette logique se limitait à la classe dirigeante, mais aujourd'hui, elle s'est étendue à tous.
Zhuangzi était un philosophe qui a remis en question la logique de l'utilité et du talent durant la période des Royaumes combattants et a tenté de la dépasser.
Il soutenait que l'utilité pouvait en réalité détruire nos vies, tandis que l'inutilité pouvait les enrichir.
L'auteur affirme avant tout que la raison utile n'est rien d'autre que la raison exigée par l'État ou le capital.
La raison pour laquelle nous pouvons gagner plus d'argent et accéder à une position plus élevée est que c'est pour le pays et le capital, et non véritablement pour moi ou pour l'humanité.
L'auteur nous pose la question à travers les pensées de Zhuangzi, il y a 2 500 ans : « Dois-je emprunter la voie qui est utile aux autres ? » ou « Dois-je emprunter la voie qui est utile à moi-même ? »
Ce livre sélectionne 48 récits du texte original de Zhuangzi qui sont essentiels pour notre époque et, grâce à des interprétations puissantes, met Zhuangzi face à nos vies au XXIe siècle.
Ce livre aide ceux qui, chaque jour, s'efforcent de prouver leur valeur, poussés par la conviction qu'ils perdront toute valeur s'ils ne parviennent pas à la prouver à l'entreprise, au pays, au capital, voire à leur famille, à retrouver leur optimisme et leur estime de soi.
Nos vies sont incomplètes sans la rencontre des autres.
Zhuangzi était un philosophe qui méditait sur les autres et sur les relations avec autrui.
L'auteur définit une telle personne en un seul mot : « philosophe des autres ».
À travers le concept d’« autres », Zhuangzi critique également directement Confucius, l’idole de son époque.
Concernant le célèbre adage de Confucius, « Ne fais pas aux autres ce que tu ne voudrais pas qu'on te fasse (己所不欲 勿施於人) », Zhuangzi demande : « Mais ce que je veux peut-il être la même chose que ce que les autres veulent ? »
Nous savons pertinemment qu'il existe très peu de relations dans lesquelles l'autre personne veut ce que nous voulons et ne veut pas ce que nous ne voulons pas.
Il existe en réalité d'innombrables cas où l'autre personne ne veut pas ce que je veux, et je ne veux pas ce que l'autre personne veut.
Ainsi, Zhuangzi affirme que si vous aimez quelqu'un, le véritable amour consiste à lui donner ce qu'il désire.
Et l'auteur affirme que si nous suivons les conseils de Zhuangzi, nos vies peuvent être complètement transformées.
Toutes les relations qui m'entourent, telles que mère, père, mari, femme, fille, fils, aîné, cadet, etc., peuvent évoluer vers l'amour plutôt que vers la destruction.
Que signifie rencontrer l'autre ? Cela signifie-t-il une rencontre physique ? Cet ouvrage s'inspire de l'Éthique de Spinoza pour expliquer que la rencontre avec l'autre suscite deux émotions : la joie et la tristesse.
Si vous ne ressentez ni joie ni tristesse lorsque vous rencontrez quelqu'un, alors vous ne pouvez pas vraiment dire que vous l'avez « rencontré ».
Nous croisons d'innombrables personnes dans le métro, au travail et au restaurant, mais nous ne les rencontrons pas vraiment.
Mais que se passe-t-il si, en rentrant chez nous et en voyant nos maris, nos femmes et nos enfants, nous ne ressentons aucune émotion ? Alors peut-être que nous ne sommes pas vraiment connectés.
Lorsque je me vide de moi-même, je peux rencontrer les autres.
Comment pouvons-nous donc rencontrer autrui ? L’auteur utilise la célèbre phrase de Zhuangzi, « Je me suis perdu », pour aborder la possibilité de cette rencontre.
Se vider de soi-même, se perdre, signifie éliminer la possessivité et la conscience de soi.
Par exemple, lorsque les pensées et la conscience de soi qui remplissent mon esprit, telles que « Je suis intelligent(e) », « Je suis un homme (une femme) », « J'ai beaucoup d'argent », « Je suis sexy », etc., disparaissent, la possibilité se présente que d'autres puissent prendre leur place.
L'auteur explique le concept vague d'Osang-ah en utilisant la métaphore du bruit du vent.
Les sons que nous entendons, tels que « le bruit du vent », « le bruit de l’eau qui coule » et « le bruit de la respiration », proviennent de la rencontre avec quelque chose.
Un son est produit lorsque un « certain trou » et un « certain vent » se rencontrent.
Alors, d'où vient ce bruit de rencontre ? Du vent ? Ou du trou ? La réponse est : des deux.
Si le trou est bouché, le vent ne peut pas souffler ; et si le trou est vide, le vent ne peut pas souffler et le son ne peut pas être entendu.
Ce n'est que lorsque ces deux éléments se rencontrent qu'un son est produit.
L'auteur déclare :
Toute naissance et tout changement, y compris les nôtres, sont le fruit de cette rencontre.
Mais si j'étais comme une pousse de bambou, pleine de possessivité et de timidité, quel genre de vent, quel genre d'autre pourrait bien me frôler ? C'est pourquoi je suis Osang-ah.
Parfois, nous devenons un vide, parfois nous devenons le vent. Pour rencontrer et communiquer, nous devons placer l'autre dans ce vide ou entrer dans le vide de l'autre.
Le contexte n'est pas une chose unique.
L’auteur cite deux mots clés pour aborder le livre : « autre » et « contexte ».
Le monde que Jang-ja perçoit n'est pas singulier mais pluriel, et plutôt qu'un tout-isme qui affirme : « Ceci est le seul principe », il pense : « Le monde est plein de contextes divers et complexes. »
Au contraire, toute l'attention était portée sur cette journée.
Car toute attention ne fait que détruire notre singularité et boucher la brèche de l'autre qui s'était ouverte à nous.
Dans son ouvrage, l'auteur décrit l'unification du contexte comme un « singularisme contextuel » et la diversité du contexte comme un « pluralisme contextuel ».
Tout comme à l'époque des Royaumes combattants, il y a 2 500 ans, où la richesse, la puissance militaire et la réussite personnelle étaient des principes absolus, et où la réussite personnelle et la gloire personnelle sont devenues des croyances absolues à l'ère capitaliste du XXIe siècle, nos vies sont également loin du pluralisme contextuel dont parlait Zhuangzi.
L'auteur a ressenti vivement la gravité de cette question tout au long de sa vie de philosophe.
Si nous croyons que le monde où règne la logique de l'utilité est le seul monde qui existe, alors dès l'instant où nous nous considérons inutiles dans ce monde, nous ne pouvons que désespérer.
Par conséquent, le pluralisme contextuel du Jangja peut nous donner de l'espoir.
Si vous vous sentez inutile dans votre contexte actuel, il est judicieux de vous dire de créer un autre contexte dans lequel vous pourrez être utile.
L'auteur déclare :
Ce n'est pas l'utilité qui importe, ni la danse en elle-même.
Il est plus important d'affirmer nos vies et de trouver un contexte pour une meilleure orientation.
SPÉCIFICATIONS DES PRODUITS
- Date d'émission : 20 octobre 2023
Nombre de pages, poids, dimensions : 360 pages | 584 g | 146 × 217 × 22 mm
- ISBN13 : 9788954799454
- ISBN10 : 8954799450
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Langue coréenne
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