Essai sur la philosophie orientale 1
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Description
Introduction au livre
L'introduction classique à la philosophie orientale, « Essais sur la philosophie orientale », volume 1.
Dans cette édition révisée et augmentée, les auteurs présentent les idées majeures des Cent Écoles de Pensée, notamment Confucius, Mencius, Laozi, Zhuangzi, Xunzi, le légisme et le Livre des Mutations, qui sont profondément ancrées dans notre conscience et nos vies mais qui ne sont pas bien connues en détail, ainsi que les écoles moins connues de Mozi, Mingjia et Nongjia.
Il présente le contexte socio-historique qui a donné naissance à une idée et la vie de la personne qui a joué un rôle central dans cette idée.
Il explique également les arguments fondamentaux de cette idéologie et sa signification contemporaine, tout en soulignant ses limites et ses contradictions d'un point de vue moderne afin d'éviter les opinions biaisées.
Dans cette édition révisée et augmentée, les auteurs présentent les idées majeures des Cent Écoles de Pensée, notamment Confucius, Mencius, Laozi, Zhuangzi, Xunzi, le légisme et le Livre des Mutations, qui sont profondément ancrées dans notre conscience et nos vies mais qui ne sont pas bien connues en détail, ainsi que les écoles moins connues de Mozi, Mingjia et Nongjia.
Il présente le contexte socio-historique qui a donné naissance à une idée et la vie de la personne qui a joué un rôle central dans cette idée.
Il explique également les arguments fondamentaux de cette idéologie et sa signification contemporaine, tout en soulignant ses limites et ses contradictions d'un point de vue moderne afin d'éviter les opinions biaisées.
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Aperçu
indice
Présentation de l'édition révisée et augmentée
Au début du livre
Jetez un coup d'œil… Notre philosophie orientale
Confucius… Quel est le principe de vie de l'homme ?
Lao Tseu… Chérissez les trésors de la vie
Mozi… un bouclier qui protège les faibles
Zhuangzi… Des récits sans fin du vaste monde spirituel
Mencius… le gardien du confucianisme
Sunja… le Prométhée de l’Orient
Le légalisme… Organiser et utiliser les gens
Les aristocrates… Des gens qui ont transgressé le bon sens
La ferme… L’éternel ami du fermier
Le protagoniste… la diseuse de bonne aventure et le philosophe
En y repensant… les histoires restantes
Un livre qui mérite d'être relu.
Au début du livre
Jetez un coup d'œil… Notre philosophie orientale
Confucius… Quel est le principe de vie de l'homme ?
Lao Tseu… Chérissez les trésors de la vie
Mozi… un bouclier qui protège les faibles
Zhuangzi… Des récits sans fin du vaste monde spirituel
Mencius… le gardien du confucianisme
Sunja… le Prométhée de l’Orient
Le légalisme… Organiser et utiliser les gens
Les aristocrates… Des gens qui ont transgressé le bon sens
La ferme… L’éternel ami du fermier
Le protagoniste… la diseuse de bonne aventure et le philosophe
En y repensant… les histoires restantes
Un livre qui mérite d'être relu.
Dans le livre
Le nom de famille de Mozi est Mo (墨) et son prénom est Ji (翟).
Confucius, Mencius, Xunzi, Laozi et Zhuangzi sont bien connus, mais Mozi me semble un peu moins familier.
On ignore le pays de naissance de Mozi, et ses années de naissance et de décès sont également incertaines.
On considère généralement qu'il fut légèrement postérieur à Confucius et légèrement antérieur à Mencius.
Mozi est également brièvement mentionné dans les Mémoires du Grand Historien de Sima Qian.
Cela montre que les idées de Mozi n'étaient pas bien accueillies par la classe dirigeante.
Il existe également une affirmation selon laquelle le nom de famille de Mozi n'était pas à l'origine Mo.
Le caractère « Muk (墨) » signifie noir et fait également référence à l'encre utilisée en calligraphie.
Certains érudits affirment qu'il était appelé Mook-ssi parce qu'il a été puni d'emprisonnement.
La punition silencieuse désigne une peine consistant à inscrire à l'encre le nom du crime sur le visage du condamné.
Même sous la dynastie Joseon en Corée, si quelqu'un était pris en flagrant délit de vol, il se faisait tatouer le caractère « Do (盜) » sur le visage.
Cependant, à cette époque, la dynastie Zhou ne punissait pas la classe dirigeante, mais seulement la classe dominée.
Si tel est le cas, cela signifie que Mozi était une personne de classe inférieure, soumise à la punition.
… …
La pensée mohiste connut une immense popularité parmi les classes dirigeantes, et constitua ainsi la plus grande force après Confucius.
Quand on voit que Mencius déplorait que « le monde soit rempli des enseignements de Yang Zhu et de Mozi », on peut supposer que l’influence de Mozi était grande à l’époque.
De plus, dans des ouvrages tels que ceux de Han Feizi, Xun Zi et Zhuangzi, le confucianisme et le mohisme sont présentés côte à côte sous le nom de « mohisme ».
… …
À l'instar d'autres penseurs des périodes des Printemps et Automnes et des Royaumes combattants, Mozi a voyagé dans de nombreux pays pour développer ses idées.
Cependant, la plupart des seigneurs puissants ne l'ont pas accueilli favorablement.
Ceci s'explique par ses origines modestes, mais fondamentalement, ses idées ne visaient pas à renforcer le pays et son armée au profit de la classe dirigeante.
Les idées de Mozi, qui défendaient le peuple, commencèrent à s'affaiblir à mesure que la dynamique d'unification de la dynastie Qin prenait de l'ampleur, et après l'unification, avec le renforcement du despotisme centralisé, elles disparurent de la scène historique.
La pensée mohiste a commencé à susciter un regain d'intérêt chez les spécialistes des textes de la dynastie Qing, et elle est aujourd'hui activement étudiée en Chine, notamment en raison de ses similitudes avec le socialisme.
… …
Quelle était la philosophie qui unissait et guidait le groupe mohiste avec une telle force ? Au cœur de leur philosophie se trouvaient l'amour universel et la doctrine.
L'amour mutuel était une revendication d'égalité politique, c'est-à-dire que nous devions nous aimer les uns les autres, et la doctrine était une revendication d'égalité économique, c'est-à-dire que nous devions partager les bénéfices les uns avec les autres.
Mais ces deux-là ne sont pas différents.
Lorsque l'humilité est atteinte, la doctrine en découle naturellement.
Mozi a déclaré que le contraire de l'amour universel est l'amour séparé.
Si l'amour universel est un amour indifférencié, alors l'amour particulier est un amour discriminatoire.
D’où Mozi tirait-il sa philosophie de l’amour universel ? Comme mentionné précédemment, la communauté mohiste comprenait de nombreux guerriers de bas rang.
Certains érudits affirment que la philosophie de l'amour indiscriminé de Mozi s'inspire du comportement de cette classe guerrière inférieure.
Par exemple, imaginons que des soldats soient en guerre.
Surtout lors d'une guerre défensive comme celle du groupe Mukga, ils encerclent les murs du château et combattent l'ennemi. Si un seul côté du château tombe, ils périront tous.
Par conséquent, personne dans notre camp ne sera insignifiant, et nous devons nous aimer, nous chérir et nous entraider.
L'affirmation selon laquelle l'amour universel est la philosophisation de l'expérience du partage des joies et des peines dans de telles situations extrêmes.
Mozi a déclaré que l'amour universel signifie traiter ses amis comme on se traiterait soi-même, et traiter les parents de ses amis comme on traiterait ses propres parents.
En revanche, s'il s'agit d'un amour discriminatoire, vous ne pouvez pas prendre soin de votre ami comme vous prenez soin de vous-même, et vous ne pouvez pas prendre soin des parents de votre ami comme vous prenez soin de vos propres parents.
… …
Confucius, Mencius, Xunzi, Laozi et Zhuangzi sont bien connus, mais Mozi me semble un peu moins familier.
On ignore le pays de naissance de Mozi, et ses années de naissance et de décès sont également incertaines.
On considère généralement qu'il fut légèrement postérieur à Confucius et légèrement antérieur à Mencius.
Mozi est également brièvement mentionné dans les Mémoires du Grand Historien de Sima Qian.
Cela montre que les idées de Mozi n'étaient pas bien accueillies par la classe dirigeante.
Il existe également une affirmation selon laquelle le nom de famille de Mozi n'était pas à l'origine Mo.
Le caractère « Muk (墨) » signifie noir et fait également référence à l'encre utilisée en calligraphie.
Certains érudits affirment qu'il était appelé Mook-ssi parce qu'il a été puni d'emprisonnement.
La punition silencieuse désigne une peine consistant à inscrire à l'encre le nom du crime sur le visage du condamné.
Même sous la dynastie Joseon en Corée, si quelqu'un était pris en flagrant délit de vol, il se faisait tatouer le caractère « Do (盜) » sur le visage.
Cependant, à cette époque, la dynastie Zhou ne punissait pas la classe dirigeante, mais seulement la classe dominée.
Si tel est le cas, cela signifie que Mozi était une personne de classe inférieure, soumise à la punition.
… …
La pensée mohiste connut une immense popularité parmi les classes dirigeantes, et constitua ainsi la plus grande force après Confucius.
Quand on voit que Mencius déplorait que « le monde soit rempli des enseignements de Yang Zhu et de Mozi », on peut supposer que l’influence de Mozi était grande à l’époque.
De plus, dans des ouvrages tels que ceux de Han Feizi, Xun Zi et Zhuangzi, le confucianisme et le mohisme sont présentés côte à côte sous le nom de « mohisme ».
… …
À l'instar d'autres penseurs des périodes des Printemps et Automnes et des Royaumes combattants, Mozi a voyagé dans de nombreux pays pour développer ses idées.
Cependant, la plupart des seigneurs puissants ne l'ont pas accueilli favorablement.
Ceci s'explique par ses origines modestes, mais fondamentalement, ses idées ne visaient pas à renforcer le pays et son armée au profit de la classe dirigeante.
Les idées de Mozi, qui défendaient le peuple, commencèrent à s'affaiblir à mesure que la dynamique d'unification de la dynastie Qin prenait de l'ampleur, et après l'unification, avec le renforcement du despotisme centralisé, elles disparurent de la scène historique.
La pensée mohiste a commencé à susciter un regain d'intérêt chez les spécialistes des textes de la dynastie Qing, et elle est aujourd'hui activement étudiée en Chine, notamment en raison de ses similitudes avec le socialisme.
… …
Quelle était la philosophie qui unissait et guidait le groupe mohiste avec une telle force ? Au cœur de leur philosophie se trouvaient l'amour universel et la doctrine.
L'amour mutuel était une revendication d'égalité politique, c'est-à-dire que nous devions nous aimer les uns les autres, et la doctrine était une revendication d'égalité économique, c'est-à-dire que nous devions partager les bénéfices les uns avec les autres.
Mais ces deux-là ne sont pas différents.
Lorsque l'humilité est atteinte, la doctrine en découle naturellement.
Mozi a déclaré que le contraire de l'amour universel est l'amour séparé.
Si l'amour universel est un amour indifférencié, alors l'amour particulier est un amour discriminatoire.
D’où Mozi tirait-il sa philosophie de l’amour universel ? Comme mentionné précédemment, la communauté mohiste comprenait de nombreux guerriers de bas rang.
Certains érudits affirment que la philosophie de l'amour indiscriminé de Mozi s'inspire du comportement de cette classe guerrière inférieure.
Par exemple, imaginons que des soldats soient en guerre.
Surtout lors d'une guerre défensive comme celle du groupe Mukga, ils encerclent les murs du château et combattent l'ennemi. Si un seul côté du château tombe, ils périront tous.
Par conséquent, personne dans notre camp ne sera insignifiant, et nous devons nous aimer, nous chérir et nous entraider.
L'affirmation selon laquelle l'amour universel est la philosophisation de l'expérience du partage des joies et des peines dans de telles situations extrêmes.
Mozi a déclaré que l'amour universel signifie traiter ses amis comme on se traiterait soi-même, et traiter les parents de ses amis comme on traiterait ses propres parents.
En revanche, s'il s'agit d'un amour discriminatoire, vous ne pouvez pas prendre soin de votre ami comme vous prenez soin de vous-même, et vous ne pouvez pas prendre soin des parents de votre ami comme vous prenez soin de vos propres parents.
… …
---Extrait du texte
Avis de l'éditeur
Comment allons-nous vivre et que ferons-nous ?
L'essence de la philosophie orientale, qui commence par les questions fondamentales de la vie.
Qu'est-ce que la philosophie orientale ?
Contrairement à la philosophie occidentale, qui signifie amour de la sagesse, la philosophie chinoise, généralement appelée philosophie orientale, est plus proche du taoïsme au sens strict.
Les philosophes orientaux, dont le but est d'atteindre l'illumination, pensaient que ce qui était nécessaire pour y parvenir n'était pas la sagesse, mais la vertu acquise par la pratique.
Ces idées, qui constituent le cœur de la philosophie orientale, sont nées durant la période des Printemps et Automnes et la période des Royaumes combattants, et ont profondément influencé la formation du cadre de la culture chinoise.
Pourquoi les idéologies dites des « Cent écoles de pensée » et des « Cent écoles de pensée qui s'affrontent », qui exercent encore une influence aujourd'hui, ont-elles émergé durant cette période ?
Et que voulaient-ils dire ?
Tel est le message central du volume 1 des « Essais sur la philosophie orientale ».
La période des Printemps et Automnes et la période des Royaumes combattants furent les périodes les plus turbulentes sur les plans social et politique de l'histoire chinoise.
Pour tenter de corriger le chaos de cette période tumultueuse, plusieurs penseurs commencèrent à exprimer leurs opinions.
Tout a commencé avec Confucius, considéré comme l'un des quatre plus grands saints du monde avec Socrate, Jésus et Bouddha.
La pensée de Confucius a exercé une influence considérable sur l'humanité pendant plus de 2 500 ans.
Il est un représentant du confucianisme, qui a constitué le centre culturel de nombreux pays d'Asie de l'Est, y compris le nôtre.
La force de cette idée reste intacte.
À partir de lui, les penseurs Lao-tzu, Mo-tzu, Zhuang-tzu, Mencius et Xun-tzu ont présenté leurs propres philosophies pratiques, et les pensées des légistes, Ming-tzu, Nong-tzu et du Yi Jing ont également exercé une influence à chaque époque.
Le message ultime qu'ils souhaitaient transmettre n'avait qu'une seule signification : « Comment devons-nous vivre et que devons-nous faire ? »
Leurs idées reposent sur une logique solide et une riche expérience, ainsi que sur une forte volonté de les mettre en pratique.
Ce livre est une lecture incontournable et une ressource culturelle précieuse pour quiconque souhaite appréhender la philosophie orientale dans sa juste perspective et transformer notre monde en un lieu plus harmonieux. Il servira de base à un développement mental et à une compréhension plus profonde de notre entourage.
La nouvelle édition augmentée et révisée des « Essais sur la philosophie orientale », une introduction classique à la philosophie orientale renaissant sous forme de série, a été publiée.
Publié pour la première fois en 1993, le premier volume à succès des « Essais sur la philosophie orientale », qui continue d'être recherché par de nombreux lecteurs même plus de 10 ans après sa parution, est maintenant réédité sous forme de série avec la publication du volume 2.
Le volume 1 des « Essais sur la philosophie orientale », initialement conçu comme un ouvrage d'introduction à la philosophie orientale destiné aux étudiants de première année d'université et au grand public, est progressivement devenu un livre apprécié des collégiens et lycéens à mesure que l'âge de ses lecteurs a diminué, et il est devenu un livre recommandé par les enseignants du secondaire (par exemple, recommandé par le Syndicat coréen des enseignants et des travailleurs de l'éducation, recommandé par l'association « Enseignants qui créent un monde chaleureux grâce aux livres »).
Conformément à cette tendance, l'édition révisée du volume 1 des « Essais sur la philosophie orientale » a subi des modifications au niveau de l'édition et de la conception.
La raison pour laquelle « Essais sur la philosophie orientale » a été si largement apprécié non seulement par le grand public désireux de s’initier à la philosophie orientale (plus précisément à la philosophie chinoise ancienne), mais aussi par les élèves du secondaire, tient à la perspective équilibrée des auteurs et à leur style d’enseignement convivial.
Dans cet ouvrage, les auteurs présentent les idées majeures des Cent Écoles de Pensée, notamment Confucius, Mencius, Laozi, Zhuangzi, Xunzi, les Légistes et le Livre des Mutations, qui sont profondément ancrées dans notre conscience et nos vies mais ne sont pas connues en détail, ainsi que les écoles moins connues de Mozi, Mingjia et Nongjia.
Il présente le contexte socio-historique qui a donné naissance à une idée et la vie de la personne qui a joué un rôle central dans cette idée.
Il explique également les arguments fondamentaux de cette idéologie et sa signification contemporaine, tout en soulignant ses limites et ses contradictions d'un point de vue moderne afin d'éviter les points de vue biaisés.
En outre, les différences et les similitudes entre chaque école de pensée sont abordées, telles que Confucius et Mencius, Confucius et Laozi, Laozi et Zhuangzi, Confucius et Mozi, Mencius et Xu Xing (Nongjia), et Xunzi et Han Feizi (Légaliste), et chaque école de pensée est comparée.
Au fil des chapitres, vos préjugés tels que « La philosophie orientale est ennuyeuse et fastidieuse » et « La philosophie orientale est mystérieuse et profonde même si on ne sait pas ce que c'est » disparaîtront peu à peu, et vous découvrirez une philosophie vivante du « ici et maintenant », transcendant 2 500 ans d'histoire.
Ajouter au livre
Le chaos des Printemps et Automnes et de la période des Royaumes combattants était dû à l'égoïsme.
L'égoïsme engendre intrinsèquement un amour discriminatoire, et cet amour discriminatoire se manifeste par l'amour de soi-même, de sa famille et de son pays.
Mozi s'opposait à la guerre fondée sur l'amour aveugle, allant à contre-courant de la vague de guerres d'agression engendrées par l'amour discriminatoire de la classe dirigeante.
En réalité, l'opposition de Mozi à la guerre était l'argument le plus réaliste pour réaliser l'amour universel.
Mais il estimait que crier contre la guerre n'avait aucun sens.
Aussi puissant soit un slogan, il ne peut rivaliser avec les petites actions.
Le groupe mohiste participa donc directement à des guerres défensives contre de telles guerres et créa même de nouvelles armes de défense.
Certains chercheurs ont qualifié cet aspect du groupe mohiste de contrat de guerre défensive.
La principale raison pour laquelle Mozi s'opposait à la guerre était qu'elle était destructrice, improductive et visait à satisfaire des intérêts personnels.
Mozi a comparé la classe dirigeante qui fait la guerre sous de faux prétextes à des voleurs.
Il a critiqué le fait que, contrairement à un voleur qui s'introduit par effraction dans la maison d'autrui et est puni, un grand voleur qui envahit le pays d'autrui est félicité.
Il a également déclaré que si vous tuez une seule personne innocente, vous devenez un meurtrier, et si vous en tuez dix, vous devenez un boucher, mais comment quelqu'un qui déclenche une guerre et tue des dizaines de milliers de personnes peut-il devenir un héros ?
… …
Mozi a formé un groupe pour réaliser son rêve et a même combattu les plus forts.
Mais Mozi ne pouvait pas rêver de révolution.
Ce point est indépendant du fait que sa pensée comporte des éléments révolutionnaires.
Si Mohist reconnaissait la révolution des classes opprimées, cela signifierait une nouvelle guerre d'agression, et une guerre d'agression serait contraire à l'amour universel, niant ainsi la partie la plus essentielle de sa propre philosophie.
C’est ce facteur interne qui a empêché le rêve de Mozi de se réaliser.
Mais la cause principale semble se situer ailleurs.
La pensée de Mozi n'est pas socialiste, mais elle présente de nombreuses similitudes avec le socialisme.
Nous avons assisté à l'effondrement des pays socialistes vers 1990.
Le socialisme s'est maintenu sur la base d'un dévouement sans faille au sacrifice de soi et d'une moralité inébranlable, mettant l'accent sur la pratique sociale humaine.
Mais il existe un autre désir chez les êtres humains.
Ce n'est rien d'autre que de l'égoïsme.
Le socialisme s'est maintenu grâce à une forte capacité d'organisation et à un jugement rationnel, et l'expérience et la pratique en étaient les forces motrices.
Mais lorsque des fissures sont apparues dans l'organisation et que des désirs égoïstes se sont infiltrés dans ces fissures, le socialisme était voué à s'effondrer.
Mozi a également conduit le groupe mohiste à une formation inflexible en faisant appel à la raison.
Certes, il y avait l'enveloppe extérieure de la volonté divine, mais la principale force motrice était l'aspiration et le rêve d'une société idéale, et cela pouvait être maintenu en possédant à la fois une sincérité intérieure et une répulsion extérieure.
Autrement dit, cette forte tension a engendré une unité forte.
Cependant, le chaos des Printemps et Automnes et de la période des Royaumes combattants ne pouvait pas durer éternellement.
La fin du chaos n'a pas entraîné la chute de la classe dirigeante, mais l'a au contraire renforcée.
La philosophie de Mozi, qui manquait de théorie révolutionnaire, ne pouvait plus être maintenue dans cette situation.
De plus, il était impossible de laisser un tel écart ouvert à des désirs égoïstes.
Au final, les idées révolutionnaires de la Chine d'il y a 2 500 ans sont restées un rêve.
(Pages 94-113)
L'essence de la philosophie orientale, qui commence par les questions fondamentales de la vie.
Qu'est-ce que la philosophie orientale ?
Contrairement à la philosophie occidentale, qui signifie amour de la sagesse, la philosophie chinoise, généralement appelée philosophie orientale, est plus proche du taoïsme au sens strict.
Les philosophes orientaux, dont le but est d'atteindre l'illumination, pensaient que ce qui était nécessaire pour y parvenir n'était pas la sagesse, mais la vertu acquise par la pratique.
Ces idées, qui constituent le cœur de la philosophie orientale, sont nées durant la période des Printemps et Automnes et la période des Royaumes combattants, et ont profondément influencé la formation du cadre de la culture chinoise.
Pourquoi les idéologies dites des « Cent écoles de pensée » et des « Cent écoles de pensée qui s'affrontent », qui exercent encore une influence aujourd'hui, ont-elles émergé durant cette période ?
Et que voulaient-ils dire ?
Tel est le message central du volume 1 des « Essais sur la philosophie orientale ».
La période des Printemps et Automnes et la période des Royaumes combattants furent les périodes les plus turbulentes sur les plans social et politique de l'histoire chinoise.
Pour tenter de corriger le chaos de cette période tumultueuse, plusieurs penseurs commencèrent à exprimer leurs opinions.
Tout a commencé avec Confucius, considéré comme l'un des quatre plus grands saints du monde avec Socrate, Jésus et Bouddha.
La pensée de Confucius a exercé une influence considérable sur l'humanité pendant plus de 2 500 ans.
Il est un représentant du confucianisme, qui a constitué le centre culturel de nombreux pays d'Asie de l'Est, y compris le nôtre.
La force de cette idée reste intacte.
À partir de lui, les penseurs Lao-tzu, Mo-tzu, Zhuang-tzu, Mencius et Xun-tzu ont présenté leurs propres philosophies pratiques, et les pensées des légistes, Ming-tzu, Nong-tzu et du Yi Jing ont également exercé une influence à chaque époque.
Le message ultime qu'ils souhaitaient transmettre n'avait qu'une seule signification : « Comment devons-nous vivre et que devons-nous faire ? »
Leurs idées reposent sur une logique solide et une riche expérience, ainsi que sur une forte volonté de les mettre en pratique.
Ce livre est une lecture incontournable et une ressource culturelle précieuse pour quiconque souhaite appréhender la philosophie orientale dans sa juste perspective et transformer notre monde en un lieu plus harmonieux. Il servira de base à un développement mental et à une compréhension plus profonde de notre entourage.
La nouvelle édition augmentée et révisée des « Essais sur la philosophie orientale », une introduction classique à la philosophie orientale renaissant sous forme de série, a été publiée.
Publié pour la première fois en 1993, le premier volume à succès des « Essais sur la philosophie orientale », qui continue d'être recherché par de nombreux lecteurs même plus de 10 ans après sa parution, est maintenant réédité sous forme de série avec la publication du volume 2.
Le volume 1 des « Essais sur la philosophie orientale », initialement conçu comme un ouvrage d'introduction à la philosophie orientale destiné aux étudiants de première année d'université et au grand public, est progressivement devenu un livre apprécié des collégiens et lycéens à mesure que l'âge de ses lecteurs a diminué, et il est devenu un livre recommandé par les enseignants du secondaire (par exemple, recommandé par le Syndicat coréen des enseignants et des travailleurs de l'éducation, recommandé par l'association « Enseignants qui créent un monde chaleureux grâce aux livres »).
Conformément à cette tendance, l'édition révisée du volume 1 des « Essais sur la philosophie orientale » a subi des modifications au niveau de l'édition et de la conception.
La raison pour laquelle « Essais sur la philosophie orientale » a été si largement apprécié non seulement par le grand public désireux de s’initier à la philosophie orientale (plus précisément à la philosophie chinoise ancienne), mais aussi par les élèves du secondaire, tient à la perspective équilibrée des auteurs et à leur style d’enseignement convivial.
Dans cet ouvrage, les auteurs présentent les idées majeures des Cent Écoles de Pensée, notamment Confucius, Mencius, Laozi, Zhuangzi, Xunzi, les Légistes et le Livre des Mutations, qui sont profondément ancrées dans notre conscience et nos vies mais ne sont pas connues en détail, ainsi que les écoles moins connues de Mozi, Mingjia et Nongjia.
Il présente le contexte socio-historique qui a donné naissance à une idée et la vie de la personne qui a joué un rôle central dans cette idée.
Il explique également les arguments fondamentaux de cette idéologie et sa signification contemporaine, tout en soulignant ses limites et ses contradictions d'un point de vue moderne afin d'éviter les points de vue biaisés.
En outre, les différences et les similitudes entre chaque école de pensée sont abordées, telles que Confucius et Mencius, Confucius et Laozi, Laozi et Zhuangzi, Confucius et Mozi, Mencius et Xu Xing (Nongjia), et Xunzi et Han Feizi (Légaliste), et chaque école de pensée est comparée.
Au fil des chapitres, vos préjugés tels que « La philosophie orientale est ennuyeuse et fastidieuse » et « La philosophie orientale est mystérieuse et profonde même si on ne sait pas ce que c'est » disparaîtront peu à peu, et vous découvrirez une philosophie vivante du « ici et maintenant », transcendant 2 500 ans d'histoire.
Ajouter au livre
Le chaos des Printemps et Automnes et de la période des Royaumes combattants était dû à l'égoïsme.
L'égoïsme engendre intrinsèquement un amour discriminatoire, et cet amour discriminatoire se manifeste par l'amour de soi-même, de sa famille et de son pays.
Mozi s'opposait à la guerre fondée sur l'amour aveugle, allant à contre-courant de la vague de guerres d'agression engendrées par l'amour discriminatoire de la classe dirigeante.
En réalité, l'opposition de Mozi à la guerre était l'argument le plus réaliste pour réaliser l'amour universel.
Mais il estimait que crier contre la guerre n'avait aucun sens.
Aussi puissant soit un slogan, il ne peut rivaliser avec les petites actions.
Le groupe mohiste participa donc directement à des guerres défensives contre de telles guerres et créa même de nouvelles armes de défense.
Certains chercheurs ont qualifié cet aspect du groupe mohiste de contrat de guerre défensive.
La principale raison pour laquelle Mozi s'opposait à la guerre était qu'elle était destructrice, improductive et visait à satisfaire des intérêts personnels.
Mozi a comparé la classe dirigeante qui fait la guerre sous de faux prétextes à des voleurs.
Il a critiqué le fait que, contrairement à un voleur qui s'introduit par effraction dans la maison d'autrui et est puni, un grand voleur qui envahit le pays d'autrui est félicité.
Il a également déclaré que si vous tuez une seule personne innocente, vous devenez un meurtrier, et si vous en tuez dix, vous devenez un boucher, mais comment quelqu'un qui déclenche une guerre et tue des dizaines de milliers de personnes peut-il devenir un héros ?
… …
Mozi a formé un groupe pour réaliser son rêve et a même combattu les plus forts.
Mais Mozi ne pouvait pas rêver de révolution.
Ce point est indépendant du fait que sa pensée comporte des éléments révolutionnaires.
Si Mohist reconnaissait la révolution des classes opprimées, cela signifierait une nouvelle guerre d'agression, et une guerre d'agression serait contraire à l'amour universel, niant ainsi la partie la plus essentielle de sa propre philosophie.
C’est ce facteur interne qui a empêché le rêve de Mozi de se réaliser.
Mais la cause principale semble se situer ailleurs.
La pensée de Mozi n'est pas socialiste, mais elle présente de nombreuses similitudes avec le socialisme.
Nous avons assisté à l'effondrement des pays socialistes vers 1990.
Le socialisme s'est maintenu sur la base d'un dévouement sans faille au sacrifice de soi et d'une moralité inébranlable, mettant l'accent sur la pratique sociale humaine.
Mais il existe un autre désir chez les êtres humains.
Ce n'est rien d'autre que de l'égoïsme.
Le socialisme s'est maintenu grâce à une forte capacité d'organisation et à un jugement rationnel, et l'expérience et la pratique en étaient les forces motrices.
Mais lorsque des fissures sont apparues dans l'organisation et que des désirs égoïstes se sont infiltrés dans ces fissures, le socialisme était voué à s'effondrer.
Mozi a également conduit le groupe mohiste à une formation inflexible en faisant appel à la raison.
Certes, il y avait l'enveloppe extérieure de la volonté divine, mais la principale force motrice était l'aspiration et le rêve d'une société idéale, et cela pouvait être maintenu en possédant à la fois une sincérité intérieure et une répulsion extérieure.
Autrement dit, cette forte tension a engendré une unité forte.
Cependant, le chaos des Printemps et Automnes et de la période des Royaumes combattants ne pouvait pas durer éternellement.
La fin du chaos n'a pas entraîné la chute de la classe dirigeante, mais l'a au contraire renforcée.
La philosophie de Mozi, qui manquait de théorie révolutionnaire, ne pouvait plus être maintenue dans cette situation.
De plus, il était impossible de laisser un tel écart ouvert à des désirs égoïstes.
Au final, les idées révolutionnaires de la Chine d'il y a 2 500 ans sont restées un rêve.
(Pages 94-113)
SPÉCIFICATIONS DES PRODUITS
- Date de publication : 15 juillet 1993
- Nombre de pages, poids, dimensions : 352 pages | 153 × 224 × 30 mm
- ISBN13 : 9788972977148
- ISBN10 : 8972977144
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