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Note du traducteur

« Il vaut mieux préférer un véritable enfer à un paradis virtuel. »
lié par la gravité ou par une nécessité aveugle
Un regard sur la misère humaine

Née en 1909 dans une famille bourgeoise juive parisienne et décédée de malnutrition dans une maison de repos britannique en 1943, la trajectoire de vie de Simone Weil fut assez complexe, difficile à réduire à un seul cadre.


Tout en enseignant la philosophie au lycée, il rejoignit le mouvement socialiste pour soutenir les luttes ouvrières. Militant radical, il se rendait dans les usines et pratiquait le travail direct. Il affirmait que le communisme, à l'instar du fascisme, était un système d'oppression et que la nature du pouvoir restait inchangée, même lorsque les faibles s'en emparaient. Après une expérience spirituelle, il se consacra à la religion, tout en se tenant à l'écart de l'Église séculière. Il s'efforçait d'expliquer le mystère de la foi à travers la tragédie grecque.
Il était également extrêmement hostile à l'histoire juive et au judaïsme, malgré sa participation à la Résistance en tant que Juif français sous le régime nazi.


De même que les différents aspects de la vie de Bayu semblaient difficiles à concilier, les réactions à son égard étaient également polarisées.
Ceux qui s'intéressaient à la dimension politique de Bayu privilégiaient généralement ses écrits antérieurs à son « influence » religieuse, interprétant son intérêt ultérieur pour la religion comme le fruit d'un pessimisme ou d'une instabilité psychologique liés à son expérience de la guerre. Ceux qui étaient attirés par sa dimension religieuse avaient tendance à considérer ses expériences politiques comme un simple rite de passage et à lire ses textes sans y voir de connotation politique.
Cependant, l'interprétation dominante actuelle est que ces deux aspects du Beyu ne s'excluent pas mutuellement, mais sont étroitement liés.

En particulier, « La gravité et la grâce » a d'abord été lu davantage par des lecteurs en quête de sens religieux, car il était considéré comme un ouvrage contenant des idées importantes de la théologie de Weil ; mais récemment, il a été réinterprété selon une perspective complexe centrée sur les idées que Weil redéfinit de manière unique, telles que la gravité, la grâce, la nécessité, le hasard, la violence, l'amour, le mal, la beauté et la décréation.


Comme ce texte n'a pas été achevé dans l'optique d'une publication du vivant de Beuy, il est souvent difficile de déterminer quelle part relève de l'intention de l'auteur et quelle part est due à l'intervention du compilateur.
À cela s'ajoute la caractéristique formelle de l'énumération des chapitres : même si elle est composée de phrases très concises, il arrive que le sens paraisse ambigu.
Pourtant, la voix de Bayu résonne dans l'air comme celle d'un prophète, attirant puissamment les gens.


Comment survient ce moment de libération de la gravité ?
« La grâce ne se manifeste que là où il y a de la place pour la recevoir. »

« Tous les mouvements naturels de l’âme sont régis par des lois semblables aux lois de la gravité dans le monde matériel. »
« La gravité et la grâce », qui s'ouvre sur la célèbre phrase « La grâce est la seule exception », raconte le malheur des humains liés par la gravité ou par une nécessité aveugle et la lumière de la grâce qui contraste avec elle.

Weil affirme que nous devons rejeter la religion pour le réconfort qu'elle apporte en tentant d'expliquer la souffrance ou en croyant en une providence divine qui gouverne toute chose.
« Expliquer la raison de la souffrance est une consolation pour cette souffrance. »
La douleur ne devrait pas avoir d'explication.
C’est là la plus grande valeur de la souffrance infligée aux innocents. La souffrance doit être reconnue comme une réalité et acceptée comme telle.
De même, il souligne que les révolutions qui promettent un monde libéré de la croyance au progrès ou à la nécessité aveugle entravent également une vision claire de la réalité et empêchent l'humanité de se confronter à ses limites.
Selon Weil, « la nécessité est par nature très éloignée de l’imagination ». « Nous préférerions un enfer réel à un paradis imaginaire. »

À travers la souffrance, Beyou nous oblige à prendre conscience de notre condition.
Ce n'est qu'en prenant conscience de nos limites et en nous dépouillant de notre ego en tant que sujets que nous pouvons créer un espace vide où nous pouvons accepter quelque chose.
« La grâce remplit. »
Mais la grâce ne se manifeste que là où il y a de la place pour la recevoir. Alors, une petite possibilité se présente.
« L’homme ne peut échapper aux lois du monde que pendant un très bref instant, comme un éclair. »
« Dans le moment de calme, dans le moment de contemplation, dans le moment de vide mental, dans le moment d’acceptation du vide moral, dans de tels moments, l’homme peut atteindre le surnaturel. »

Il serait difficile d'accepter aujourd'hui l'argument de Weil, qui met l'accent sur le fait d'affronter la condition tragique de l'humanité sans aucun réconfort ni promesse de salut, et qui nie le pouvoir d'action humaine et la possibilité de transformer activement le monde.
Son raisonnement n'a de sens que dans le contexte d'une époque où la rationalité et le progrès auxquels la société européenne avait longtemps cru s'étaient effondrés au milieu d'une guerre absurde.


Cependant, l'intensité avec laquelle Beyu, qui a consacré toutes ses valeurs à la recherche au milieu de l'effondrement de toute chose, est peut-être encore plus urgente pour nous aujourd'hui, qui vivons dans la forteresse solide de la vie quotidienne, maintenus encore plus fortement par la gravité.
Il est peut-être temps d'utiliser les idées de Weil sur la lumière de la grâce et les « brefs éclairs de lumière » qui « peuvent échapper aux lois de la gravité », pour penser à la possibilité d'autres mondes, « à l'encontre de Weil ».


Autres histoires

1.
Dans son ouvrage Tough Enough, Deborah Nelson affirme qu'Albert Camus était « un praticien littéraire de Weil ».
L'apparition du prêtre Paneloux dans « La Peste » de Camus et le contenu de ses sermons semblent être des références significatives à Weil.
On retrouve notamment des passages similaires dans Gravity and Grace, en lien avec l'idée que l'arrivée de la peste est perçue comme une preuve de la miséricorde divine, et avec la question de savoir comment accepter la souffrance des enfants.


2.
Anne Carson intitule son livre « Décréation », un concept qu'elle aborde de manière centrale dans Gravity and Grace, et sur lequel elle développe sa réflexion.


3.
La romancière Annie Ernaux, qui, comme Weil, a également enseigné au lycée, a écrit dans Time qu'elle était agacée que les élèves confondent souvent Simone Weil, la « penseuse », avec Simone Weil, la « femme politique ».
Ernaux confie qu'en 1974, après avoir vu l'homme politique Veil se débattre seul dans un parlement rempli d'hommes pour faire passer une loi légalisant l'avortement, il a décidé de pardonner aux étudiants leur malentendu.